《易经》到底怎么学？
《易经》的名气是非常大的，甚至被誉为群经之首，在中国几乎可以说是无人不知无人不晓。
但是实际上看过这本书的却非常少，而读懂了的就更是少之又少了，这也导致《易经》被神秘化、妖魔化，许多人想到《易经》根本提不起去读的兴趣。
那么《易经》真的不是一般人能读懂的么？
当然不是，要知道在古代，所有的文人几乎都读过《易经》，哪怕不精通，基本的读懂还是能做到的。
这说明《易经》的内容并没有那么高深，今天许多朋友读不懂，只是因为缺少了方法。先来看看读《易经》都会碰见什么问题。
一、卦爻看不懂，都知道六十四卦，但是摆到眼前来，不过是许多的杠杠，完全不知道有什么意义。
二、文字看不懂，《易经》里面的文字可以追溯到三代，本经成书于周朝，年代久远，比明清时期的语句要更加难懂。
三、即便看懂了文字，也不明白要表达什么，比如乾卦初九“潜龙勿用”，意思是潜在深渊里的龙不要有什么行动，那这句话在讲什么道理？为什么写在这里？龙啊深渊啊都是从哪来的？要想学习《易经》，以上三个问题是必须要解决的。先来认识卦爻。
1、爻
爻（yáo）是卦的基本组成单位，分为阳爻和阴爻。见过八卦的都知道，卦是由三条或连续或断开的横杠所组成的，这种横杠就叫作“爻”，连续的就是阳爻，断开的是阴爻。
阳爻和阴爻代表的就是阴阳，阴阳是一对哲学范畴，阳代表的是积极的、阳刚的、活动的、强硬的性质；阴代表的是消极的、柔顺的、安静的、包容的性质。
平常说起阴阳，大家总能想到男人和女人，认为男人就是阳，女人就是阴，这是片面的。
如果一个女人很强大，那么她也可以用阳来代表，比如武则天，她的臣子们则是用阴来表示，因为阳为尊贵的为君王，阴为被统治的为大众。
所以阴阳不是绝对的，而是相对的，是互相依存的。比如讲天是阳，那么地就是阴，太阳是阳，那么月亮就是阴，君主是阳，臣子就是阴。
阴阳是在对比中产生的，是一件事物相对于另一件事物，更接近阳的特性还是阴的特性。
一个小男孩和一个小女孩放在一起，可能男孩是阳，女孩是阴。这个男孩如果和自己的父亲在一起，那就变成了男孩儿是阴，父亲是阳。
2、卦
阳爻和阴爻这两种符号，叠加三次，共有八种组合，就形成了八卦。
八卦分别为：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。
要想读懂易经，八卦是必须要认识熟悉的，为了更方便记忆卦画，有歌诀辅助：乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
3、卦象
卦象，是卦的类象，说白了就是这个卦像什么。
比如我们画一个圆圈，来看这个圆圈像什么。
答案有很多，比如鸡蛋、饼、球、太阳、车轮、呼啦圈、头、戒指、镯子……
这些就是圆圈的类象。
八卦类象也是同样的道理。
乾由三个阳爻构成，本义为天。
因为是纯阳，所以可以代表阳的特性，比如坚硬的、高贵的、高高在上的、行动力很强的，由这些特性又可以延伸出许多的类象，因为阳是多动的，所以在形状为圆形，因为圆形的东西特别容易动起来。
而圆形加上坚硬的特点，在天气里面乾卦就可以代表冰雹。
在动物这个分类里面，乾卦代表马，因为马很刚健，行地无疆；也为狮子，因为狮子为百兽之王，乾卦纯阳为君王。
在人体，乾卦可以代表头，因为头是人体里面最高的，也是具有主导地位的。
在衣物上，乾卦可以代表帽子，因为乾卦为头嘛，和头相关的就是帽子。
在地域分类里面，乾卦为京城，也为大城市，高大形胜的建筑。
兑下面是两个阳爻，最上面是一个阴爻，本义是泽，也就是湖泊。
兑卦和乾卦的下面都是两个阳爻，都是从四象老阳里面变出来的，乾卦三个阳爻为圆满，到了兑卦这里差了一点，不圆满了，所以兑卦有一个很重要的类象是残缺。
离上下都是阳爻，中间是阴爻，本义为火，也为太阳。
所以离卦也代表文明，因此也可以代表文字、文书。
离的卦画上下阳中间阴，阳代表实的，阴代表虚的，所以离卦的形象很像是网，上下是连接起来的点，中间是空的网眼，也因此离卦可以为丝织品，为布帛。
震最下面是阳爻，上面是两个阴爻，本义为雷。
要注意这里的雷不包括闪电，指的是声音和震动，闪电是由离卦来代表的，声音和动也是震最重要的类象。
巽最下面是阴爻，上面是两个阳爻，本义为风。
我们在生活中对风有什么印象呢？有一个很常见的场景就是风吹动树木，把东西吹得摇摆起来，所以巽卦有一个很重要的类象就是使物体摆动，所以在人体巽卦代表大臂和大腿，这两个部位是摆动作用的。
坎上下是阴爻，中间是阳爻，本义为水。
坎卦为河，在上古时期，河流是非常危险的，人们要远行，遇见大河几乎是没法渡过的，同时河水泛滥又会带来致命的危险，所以坎卦代表危险、代表盗贼。
艮最上面是阳爻，下面是两个阴爻，本义为山。
山在远古的时候，也是难以通过的，人们贸然进山会迷路，也存在许多危险，重重大山会把人的生活区域限制起来，想要翻山出去非常困难，因此艮卦有类象为阻隔，山是军事上的天然关隘，所以也为抵御，延伸出来为门。
在动物分类里艮卦为狗，因为狗有一个主要作用就是看门、抵御外人。
坤是三个阴爻，本义为地。
因为是纯阴，与乾卦相对，乾卦代表君王代表高贵的，坤卦就代表卑微的，代表被统治的大众，因为坤卦为地，所以可以为庄稼，为靠土地吃饭的农民。
大地承载万物，所以坤卦可以为包容为承载，延伸出仓库的类象，在人体上为肚子，因为肚子是承载器官的。
以上简单说了说八卦类象的思路，类象无穷无尽，思考八卦类象的原理，也是学《易经》的一大乐趣。
4、重卦
八卦，也叫作经卦，八个经卦两两相叠，就形成了由六个爻构成的六十四卦，这六十四卦叫作重卦。所谓的易经六十四卦就都是重卦了。比如在乾卦上面加一个坤卦，就成了“地天泰”卦。
重卦的名字里面，前两个字就是上下两个经卦的本义，后面是这个重卦代表的意思。
地天泰，上面的坤卦代表阴，下面的乾卦代表阳，阴的特性是向下沉的，阳的特性是向上去升的，这样阴和阳就会往对方的方向去动，就会开始交流，阴阳交流，则万物开始生长，代表着通达，通畅，泰这个字的意思就是通。
在离卦上面加一个坤卦，就成了“地火明夷”卦。
地火明夷卦，明的意思是光明，夷的意思是视之不见，两个字连起来就是光明看不见了，再看这个卦象，上面是大地，下面的离是太阳，太阳跑到大地下面去了，可不就是黑天了，光明看不见了。
5、爻的称呼
在重卦里面有六个爻，每个爻都有自己的称呼，《易经》里用六来称呼阴爻，用九来称呼阳爻。
爻的位置从下向上数，分别为初、二、三、四、五、上。爻的位置加上六和九，就能够清楚地分辨出六个爻，比如乾为天卦：
而阴阳完全相反的坤为地卦，从下向上则是初六、六二、六三、六四、六五、上六。刚刚看过的地火明夷卦，从下向上则是初九、六二、九三、六四、六五、上六。
在初步了解了八卦、爻，以及卦名的构成之后，我们可以就初步来学习《易经》了。
《易经》开篇是两个比较特殊的卦，一个是纯阳的乾卦，一个是纯阴的坤卦。
我们说六十四卦模拟了具体的生活场景，比如地水师模拟行军打仗，山水蒙模拟学习和教学，水地比模拟的是交友交际。
在这些场景当中有各种各样的立场和身份，而乾卦和坤卦模拟的是最根本最简单的两种身份。
乾卦模拟的是德行具足的具有开创能力的领导者，坤卦模拟的是德行具足的追随者。
6.乾卦
乾卦，卦名乾为天，六十四卦中有八个卦是上下完全一样的，这些卦的名字，就是经卦的名字加上自己的本义，分别是乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。
卦辞是对卦的基本解释，乾卦的卦辞是“元亨利贞”。
元为开始创始，指的是天体运转，气候变化，于是万物开始出现，这是创造万物的德行，这一点可以拿其他没有生命的星球作为对比。
亨为亨通、通达，天体运转不息，没有阻滞，四时交替有规律，所以万物能生长茂盛，如果天时运转异常，比如南极北极这种极端环境，生物的丰富程度会大打折扣；
利指的是适宜，指在天体运转法则下，万物都能找到自己的生存之道，且相互之间保持平衡和谐，自然的力量是伟大的，生态平衡是由许多微妙的相互制衡所维持的，这是天适宜、适度的表现；
贞指的是正固，中正且稳固，同样是从天体运转规律而来，有固定的可琢磨的规律，且不会过分变化，在人来说，就是内心有操守有规划，且能一直保持。
这四个字如果放到人的身上，就是有开创精神，接人待物通达顺畅，懂得权衡选择最好的方向，能保持自己的操守一直坚持下去。这是乾卦代表的人的德行。
后面的初九潜龙勿用这些叫作爻辞，是对爻的解释。
我们说，乾卦六个阳爻，模拟的是六个德行具足的具有开创能力的领导者，那么既然都是同样的人，为什么每个爻的解释会不一样呢？
其实这是因为处境的不同。
爻有上下之分，处在不同位置的爻，代表着人所处的不同环境，哪怕是同样的人，在处境不同的时候，要做的事也是不同的。
初九的爻辞是：潜龙勿用。
意思是：潜伏在深渊里的龙，不适合做出行为。
初九，指的是最下面的阳爻，这里代表一切条件都还不具足的环境，如同龙潜于深渊，没有什么可以作为的机会，所以只能修养自己等待时机，所以爻辞为潜龙勿用。
九二的爻辞是：见（xiàn）龙在田，利见大人。
意思是：龙出现在旷野上，适宜万物接触到他。
在乾卦中，初爻和上爻一个太低一个太高，都不好，二爻和五爻则是非常好的位置，分别处于下卦和上卦的正中央，代表的是位置很合适，德行中正适度。五爻也是君主位，是大的领导，二爻可以代表地方一把手。
所以九二爻说，龙来到了旷野上，这是适合大展手脚的环境，有许多的机会。
“利见大人”的大人指的就是这条龙，因为这条龙具有领导他人的德行。
九三爻的爻辞是：终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
意为：君子整天保持谨慎努力的状态，到了晚上依然不放松，即便处境危险也不会有灾祸。
九三爻处于下卦的最上方，即将迈入上卦，是不上不下的境地，上下都是阳爻，表示竞争激烈，过于刚强，所以说这个爻位是有危险的。
处于这个位置的君子，要做的就是随时保持警惕，努力不松懈，就可以平稳完成过渡，没有灾祸。
九四的爻辞是：或跃在渊，无咎。
意为：对进退一事保持疑虑，没有灾祸。
这一句当中的或字是抱有疑虑的意思，不可以翻译成或者，可以当作“惑”字来理解，九四爻处于上卦的最下面，不在二五这两个最好的位置。
二爻为田为旷野，五爻为天空，九四爻离天空很近，离大地却很远，就像跳出悬崖的雏鹰，要么飞上天空，要么落到深渊，所以要保持疑虑，审时度势。这也是孔子讲到上下进退是由于审时度势的缘故。
另外，在易经中有应爻的概念，初四相应，二五相应，三六相应，这里四爻对应初爻，所以有“在渊”一说，意思是九四爻要么爬上九五的位置，要么退回到初九的位置。
九五爻的爻辞是：飞龙在天，利见大人。
意思是：龙在天空飞翔，适宜去会见这个有德行的大人。
飞龙在天利见大人，指有圣德的人登上王位，万物都适宜会见他，与九二相同。
任何事物都要在自己适合的环境下才能得到发展，比如鱼离开了水便不能活，人也如此，有圣德的人最适合的地方一个是二爻，一个是五爻。
而在易经中，初爻三爻五爻这些单数的位置是阳位，二爻四爻六爻是阴位，所以五爻是最适合大人所居的位置。
九五是乾卦当中最好的爻，圣明的人君临天下，大展拳脚施展抱负，万物都能因此而受益。
上九的爻辞是：亢龙有悔。
意为：飞得过高的龙将有所悔恨。
悔是易经中断辞的一种，意思是有所悔恨，从程度上来讲只是小的问题，并不严重。上爻过高，本身为阴位，上九阳居阴位在这里是飞得过高下不来的象。
这一爻是比较难以理解的，物极必反是大家都知道的道理，但是对应到人事地位上，很多人不由会有疑问：难道不是越高越好么？
当然不是，九五爻就已经是君王了，上九就如同是活着的圣人。一旦所有人都认为你是圣人，那你做什么都是错的，因为圣人是完美的，而一个活着的人不可能满足所有人的幻想。
放到其他的小环境里面也是，一个被过分追捧的人，他做一些很平常的事情都会造成不好的后果，就像一些有很多粉丝的明星，抽烟谈恋爱都会有不好的影响，这就是亢龙之悔的一种。
所以圣人讲究“功成而弗居”、“善世不伐”，很多时候居功自夸就像把自己架在火上烤，形象打造的太高会脱离群众、缺少助力。
值得注意的是，很多人走上亢龙的位置并不是自己想要上去，而是被人推上去的，尤其做领导的朋友要小心防范这一点。
用九的爻辞是：用九，见群龙无首，吉。
意为：用九，群龙并起，不争做首领，吉。
用九指的是阳的品德，刚健具有圣德之人，不去做万物的领导首脑，代表着刚中有柔，并不一味地刚健，能够以尊贵的身份去迁就卑微的人，进退有度刚柔并济，这是吉利的。
六十四卦中，只有乾卦和坤卦有用爻，乾卦用九，坤卦用六，这两个爻实际上讲的是作为纯阳或者纯阴的最大的弊端，所以用九教人们不要自以为是、刚愎自用，用六教人们不要畏畏缩缩、没有主见。
到了这里乾卦就算是学完了，坤卦的理解思路与乾卦很相像，根据不同的位置去区分处境差别，大家可以自己去结合翻译尝试学习。
在学过了比较特殊的乾卦之后，我们来举例看看其他六十二卦该怎么学习。
7.火地晋卦
我们以火地晋卦为例，首先来看卦象。
上面的离卦为太阳，下面的坤卦为大地，可以想象一下阳光普照大地的画面。
太阳升起，这是适宜行动的时候，万物接受阳光照耀，开始生长活动，这是我们对晋卦的第一印象。
晋就是进的意思，提升奋进。
接下来看卦辞：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
关于卦辞的字面意思，很容易就能够找得到，这句话的意思是：康侯受赐很多车马，一天之内被接见三次。
康侯是周武王的弟弟，在这里可以简单理解成有功绩的诸侯，接受赏赐和被接见，代表着康侯受到天子的赏识，非常礼遇。
我们看卦象，太阳可以理解成天子、执政者，普照大地，代表着执政者对下属百姓的照顾赏识，这也是卦辞为什么这么写。
接下来看爻辞，我们按顺序从下向上去看。
初六：晋如摧如，贞吉;罔孚，裕无咎。
意为：向上奋进非常急切压力很大，坚持自己的操守是吉利的，没有诚意，也可以富裕没有灾祸。
晋的大象是政府有好政策了，执政者礼遇被统治者，这种时候是机会非常多的，四处都是红利。
初六代表的就是最底层的民众，没有什么才能，也没有坚强的意志，赶上好时候想要捞到好处。
为什么说非常急切压力很大呢？
因为初六的上面还有六二和六三，初六想要晋升，上面还有许多的人，根本轮不到他。
但是即便如此，只要做好自己的事情，也能够富裕无忧，这就是赶上了好的时代，想要出人头地不行，但是衣食无忧可以做到。
六二：晋如愁如，贞吉;受兹介福，于其王母。
意为：晋升非常的忧愁，坚持下去吉利;享受到很大的福分，来自王的母亲的赏赐。
六二处于六三和初六的中间，竞争也是非常大的，但同样能得到好处。
之所以说受到王母的赏赐，一是因为二爻和五爻对应，有联系，六爻阴居帝王位，可以当做是王母，另外也是因为坤卦为母亲。
六三：众允，悔亡。
意为：得到众人的支持，没有悔恨。
六三是下卦最上面的爻，处于这些被统治者的顶层，能够得到下面人的助力，也是不错的。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
意为：晋的环境里面像鼫鼠，坚持下去形势严厉。
这一爻的处境很不妙，这里涉及到爻位的问题，一三五爻是适合阳爻的位置，二四六爻是适合阴爻的位置，此处以阳爻居阴位，是不当位，往往代表着能力不足，行事不合适。
九四处于统治者和下方民众的中间位置，是政策的执行者，这是非常难以周全的，任何一条政策想要很好地实施，都会出现这样那样的问题。
同时九四也是下方的三个阴爻想要竞争的位置。
因此说九四爻的人，就像是鼫鼠，鼫鼠五技而穷，会飞翔但飞不远，会奔跑但跑不快，会打洞但洞只能藏半截身子，会游泳但连小河也渡不过，会爬树但连树顶都爬不上去。
这种生物是典型的杂而不精，这样的人处在这么繁忙的位置，是很危险的事情。
六五：悔亡，失得勿恤;往吉，无不利。
意为：悔恨消失，不必考虑得失;前进吉利，没有不利的事。
六五是阴爻处在阳位，可以理解成没有作为的君主，晋卦的大环境是施行的政策非常好，君主在这种情况下是不需要更改什么，只需要等待下面的人去执行好即可，所以没有悔恨，也不必思考得失，很吉利。
上九：晋其角，维用伐邑;厉吉，无咎;贞吝。
意为：晋升到了角尖，开始攻打不臣的属国;危险但是吉利，没有罪过，但是无法长久坚持下去。
在这里上九的位置表示晋升到了极致极点，进无可进，人民失去了晋升渠道，上面的阶层饱和了，到了这个程度，国家就会产生社会矛盾。
这个时候怎么办呢？就去攻打不臣的属国，毒输于外，只要整个国家有了敌人，去打仗，社会就能够安稳，也能刺激国家发展。
之所以说是打仗，是因为离卦的卦画外刚内柔，很像是保护肉体的甲胄，同时火和战争联系密切，比如狼烟、战火，所以离卦也有战争的类象。
打仗当然是危险的，要死人的，所以厉，但是能够解决问题，所以吉，无咎，但是这种行为并不是长久之计，所以说贞吝。
以上就是初步理解《易经》的思路，很多朋友会出现一种问题，就是看上面的讲解，或是听别人的讲解，能够明白这个卦的意思，但是自己去看还是无法理解。
这是非常正常的，在刚开始学习的时候，最好能够看有讲解的版本，慢慢培养自己的思路，等到思路培养完毕，就可以自己去读易经了。
另外要明白一点，《易经》原文是周文王和周公以及前人对六十四卦的理解和注释，并不是唯一的解读。
当自己的思路和经文不一样的时候，不要认为自己就是错的，卦象并不是死的，怎么理解都可以，只要能感受到其中的乐趣就算是迈进易学的大门了。
