以理学思想注解《易·系辞传》的著作
【原文】
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
【释字词】
焉：兼词，相当于“于其”，在其中、在其间的意思。
辞：成熟而经典的言论。辞从舌从辛，“舌”表示言论，“辛”是十天干之一，象征秋天，表时间。秋天是万物成熟之时，“辞”字从言从辛，意思就是已经成熟的言论，可为经典矣。
制器：凡指一切具体而成式的东西。如制服、制度、制品、建制等。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道是抽象的，器是具体的。
受命如响：人有疑则占问，《易》则随即以天命示人，报之吉凶。有问必答，应之如响。受命者，授命也，以天命相授也。
如响：如响而应的省语。如影如响，影则从之，响则应之。如响而应，形容对答迅速，反应极快。《庄子·天下》：“其动若水，其静若镜，其应若响。”《佛学辞典》：“若深山狭谷中，若深绝涧中，空大舍中，若语声若打声，从声有声名为响。无智人谓为有人语声，智者心念是声无人作，但以声触，故名为响。”可见，响应该就是指回音。
参伍以变：指卦变时以三卦为一个编制序列。参者，叁也。伍者，古代士兵五名编为一伍，为军队最小编制单位，泛指一个最小的编制序列。
错综其数：考察一个卦的错卦、综卦等。所谓错卦，就是与本卦六爻皆反的卦。所谓综卦，就是把本卦旋转180º後形成的卦。综卦与本卦意义互补，是一个问题的两个不同方面。要全面认识一个问题，必须要把两个方面结合起来。错卦与本卦意义相反，两卦互有借鉴作用。要更深刻地认识一个问题，莫过于借鉴具有相反意义的一面。《易经》64卦的排列，皆以对出现。一般是以互综的卦为一对，如果综卦不变仍是本卦，则以互错的卦为一对。这是《易经》64卦排序的一个最重要的原则，也是“错综其数”的具体表现。
极深：穷极其深，力求达到最深处。“极”在这里是动词，表示向最深处探求。
研几：研磨到最细微处。“几”的本义是古人休息时所依凭的一种小凳子。由于“几”很小，使用时常隐于衣而不现，故引申泛指细微之物，也特指事物的苗头和征兆。
【解读】
《易》讲变化之道，变化之道包括变易、不易和简易。“三易之道”用一句话概括就是万物是运动变化的；事物的运动变化是有规律的，而规律是不变的；掌握了事物运动变化的规律，就可以预知未来，从而化繁为简地分析问题和解决问题。所以知变化之道，然後就可以通神，从而可知神之所为。是故子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”圣人知变化之道，乃作《易》。圣人通神，故《易》有圣人之道焉。
《易》有四项圣人之道在里面，那就是辞、变、象、占这四项。辞为言者，变为动者，象为具体之器物者，占为卜筮者。然并不是凡言皆可为辞，凡动皆可称变，凡器皆可谓象，凡卜筮皆可曰占，必为其“尚”，乃可谓圣人之道也。详细地讲，“辞”就是言之所尚者，言之成熟堪为经典者曰“辞”。而“变”指卦变，就是动爻其所尚者；爻动则卦变，卦变方式成熟而成其体系者乃可称“变”。“象”是形而下者其所尚者；爻具多象，到底取什么象？这就要结合整个卦的天时、本质等综合考虑，取象符合了整个卦的本意，才称之为“象”。“占”是卜筮所尚者，卜筮者不违卜筮的原则，比如我们知道的无疑不占、为恶不占、不信不占等三原则，真心与天地沟通，不亵渎神灵，这样才能完成“占”的功能。
综上所述，故曰：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
古人逢大事必问卦。古代贵族将有所行动或作为，边会问卦于卦爻辞，而卦爻辞就会如空谷回音一样予以回应，并秉授天命以示吉凶。无论是远还是近，也不管有多么幽深玄奥，都会有来物回应，给人以启示，让人有所认知。故曰：“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物”。《易》之言辞是多么精深啊，若非如此，怎么可以对占问者受命如响，遂知来物呢！故曰“非天下之至精，其孰能与于此”！
卦变体系中，以三卦为一伍，作为卦变的一个最小编制，这就叫“参伍以变”。《易经》64卦，其排序是以对出现的，一般是以互综的两卦为一对；如果综卦不变仍是本卦，则以其错卦为一对。所谓错卦就是指与本卦六爻皆反的卦，所谓综卦就是指把本卦旋转180º後形成的卦。综卦与本卦意义互卦，是同一事物的两个方面，所以要全面认识一个问题，必须把互综的两卦结合起来。
错卦与本卦意义相反而互鉴，要更深入地了解一个问题，还要借鉴其错卦的相反意义。要洞悉一个卦，就要考察其错综之卦，这就叫“错综其数”。知其卦变，明其错综，这就叫“通其变”。既通其变，圣人据其系辞，遂成经文，故曰“遂成天下之文”。数是本，象是表，故象是由数决定的。穷极一个卦的历数和变数，就为这个卦的取象奠定了基础，不会被纷繁而无关的表象所迷惑，故曰“极其数，遂定天下之象”。卦的变化太神奇了，可谓天下之至变也，若非如此，怎么会有《易》与天地准、百变而无爽的效果！故曰“非天下之至变，其孰能与于此”！
《易》不是高等生物，故不会有思想，也不会欲有所作为，它就放在那里，人不去动它，它就会一直在原地，寂然不动。故曰“《易》无思也，无为也，寂然不动”。《易》虽不像人一样有生命，会思考，会应变，却是所有人学习的对象，人感应《易》道就可通天下之理，这真是太神妙了，若非如此，《易》怎么会有这么强大的功能！故曰“感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”！
圣人习《易》，极力地向更深层次探索，极力地向更细微的程度研磨，可谓是不厌其深亦不厌其细。故曰“夫《易》，圣人之所以极深而研几也”。只有向更深层次探索，才有可能达到真正沟通天下思想的目的；只有极力向更细微的程度研磨，才能最终成就天下所有的事务；唯有《易》与天地准的神奇，才能使人循道而行，不走弯路，直达目标，从而达到看似不快却极具速率，看似不动却能准时到达目的地的境界。故曰：“唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”。
圣人知变化之道，知神之所为，乃作《易》，故《易》中有圣人之道。《易》中的辞、变、象、占这四个方面就是圣人的通神之作，故孔子把这四个方面称为《易》中的四个圣人之道，故谓“子曰‘《易》有圣人之道四焉’者，此之谓也”。
