第4卦，蒙卦，教育的关键不是技能，而是养正
第4卦－蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙卦的精髓：
1．要自愿地想去其蒙的人方可以教而启蒙。
2．最早的教育，用反面教材更有力、更有效。
3．成长的环境很重要。
4．通过强制启蒙---击蒙是没有办法的办法。
5．幼年的教育关键不在技能，而在养正。
6．蒙卦不是单纯的讲教育幼年的孩子；新的事物都是需要教育的。比如一个新公司、遇到新的事物、如上大学、学习计算机。
7．蒙是一个不断的过程，旧蒙已除，新蒙又生。
自注：蒙卦，比较难于理解，遍查古籍而不能释我之惑，自己的解释，又不是完全能说明白。费了两日的功夫，虽然没有完全满意，但有点累了，不愿意多想了。人生需要积累，以后再图之；不知何人可以开我之蒙？
《序卦传》：
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也；物之稚也。
1．《周易集解》：
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。
郑玄曰：蒙，幼小之貌。齐人谓萌之蒙也。
2．《子夏易传》：
物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。
人、物、事之初生，必懵懂无知；植物生则就循其本性而长；部分动物有其本性，生而会吃草、捕食；部分动物要学习生存之技巧。人，一是有动物的本能，有其自性；另一方面，对于社会性，则是无知，是为蒙；不学不知，不能立于社会，所以也不能自己觉悟，必须要通过向别人学习，方可去除蒙的状态。
易经，是从自然界，从天地之间的大道，从人类社会的发展中，总结出人类社会发展的规律，是所谓“道”。所以，可以肯定地说，易经是为了人写的，是教育人如何面对和处理问题的。
所以蒙卦，是说物生必须经历蒙昧的阶段；是研究、教育如何应对、越过这个蒙昧的阶段的智慧。
从蒙卦六爻来看，分别针对不同情况的蒙，讲述要如何进行启蒙。（自注：此处的理解，不是为了标新立异，而是我自己认为，易经中的每一卦，都是研究某一种境况的处置哲学。如果偏离了这个，就没有存在的意义了，相当于说怀疑古人的作文跑题了。同时，此中也否定了诸多先贤之论断，非为狂妄，而是自言自语，自娱自乐而已。读书，就是这样，自己有思考有收获了，未尝不是好事。另，此处有些还是想的不是太明白，有点牵强，特别是六三。需要时间去理解，姑妄言之。）
初六，发蒙，讲述的是针对物之始生的最初阶段，因物不能明是非，解大义，应以反面教材以养正。
九二，包蒙，讲述的是针对蒙产生的因，即本源进行养正，以减少蒙的影响。
六三，针对自身本性不正而蒙的情况，如何进行启蒙。
六四，针对心意不诚、受到外界环境影响的蒙昧的人，如何应对启蒙。
六五，启蒙的最佳情况，自然而然，顺势而为。
上九，针对极端蒙昧不化的人，如何启蒙。
《杂卦传》：
蒙，杂而着。
1．《周易正义》
杂而未知所定也。求发其蒙，则终得所定。着，定也。（笔记：着，理解为定，感觉不能。应为显现、显着、明而现之义。）
2．《子夏易传》
蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭着矣，待其时而行然后通也。（笔记：这个比较有道理，人的本性是好的；因处于初生之时，心智不得以开启，只是时间的问题。遇有师则自然会通。亨，是事物的本性。）
屯之后，物得以盈，然无序而从生，故杂。而当蒙时，蒙而不清，最后得以显现，着。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
1．朱熹：
告，音谷。三，息暂反。渎，音独。艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。（笔记：朱子的断语，有语焉不详的味道；内险外止，是蒙的什么意思？）故其名为蒙。亨以下，占辞也。
九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，（本身是蒙卦，六爻皆蒙，只不过字是蒙的不同阶段，不同的意境，何来说九二能发人之蒙？九二本身还是包蒙。）而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。（笔记：大部分解释，二是我，九二亦只是蒙之一部分，如果内求能去蒙，则蒙卦失其意义也。）童蒙，幼穉而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。（笔记：太牵强）而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
2．《周易正义》：
坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三渎，渎则不告。“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。（笔记：渎，和蒙怎么能是一个意思呢？）能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。
[疏]“蒙亨”至“渎则不告”。正义曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，（笔记：原，如同佛教说的自性。天生万物而必有其用，只是时未至，处蒙之时也。）故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我师德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。“再三渎，渎则不告”者，师若迟疑不定，或再或三，是亵渎，渎则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦渎乱，故不如不告也。（笔记：简单地从字面去解求、渎，不得其义。）自此以上，解“蒙亨”之义。顺此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，谓时当蒙弱，未有元也。
注“初筮告”。正义曰：“初筮则告”者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。“再三则渎，渎，蒙也”者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，岐头别说，则童蒙之人，闻之亵渎而烦乱也。故“再三则渎，渎，蒙也”。（笔记：未能明其义。牵强！过于儒家了。）“能为初筮，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以刚中”者，刚而得中故知是二也。
利贞。“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。
[疏]“利贞”。正义曰：贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云“蒙以养正”，乃“圣功也”。若养正以明，即失其道也。
注“然则养正以明失其道”。正义曰：“然则养正以明，失其道”者，言人虽怀圣德，若隐默不言，人则莫测其浅深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。（笔记：这个又是过于人文化，过于儒化的意味了。）若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅深。故《明夷》注云“明夷莅众，显明於外，巧所避”是也。此卦，《系辞》皆以人事明之。
3．《周易集解》：
蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。
干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。
初筮告，再三渎，渎则不告，
崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。
利贞。
虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。
4. 郑成康注：
蒙，幼小之貌。齐人谓萌为蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，蒙蒙，物初生形，是其未开着之名也。人幼稚，曰童，未冠之称。亨者，阳也。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，徳施地道之上，万物应之而萌芽生。教授之师取象焉。修道艺于其室，而童蒙者求为之，弟子非已乎求之也。弟子初问，则告之以事，义不思其三隅。相况以反解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利，义而干事是也。初六，用说桎梏。木在足，曰桎。在手，曰梏。九二，包蒙。包当作彪，彪，文也。六五，顺以巽也。巽，当作逊。（笔记：感觉作逊，有一定的道理，传承、受逊让。家人卦也有同样的句子，后面再细研究吧。）
5．童：
说文解字：
男有辠（罪）曰①奴，奴曰童，女曰妾。从?，重省声。
，籀文童，中与 中同从廿。廿，以为古文疾字②。
是籀文童字。“童”中的廿与“ ”中的廿都从“廿”；廿，古文把它当作“疾”字。
【注释】①曰：谓。②“廿以为”句：朱骏声《说文通训定声》：“今按：从廿，未详其义。”
说文解字注：
男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。
注：女部曰：奴婢皆古之辠人也。偁周礼其奴男子入于辠隷。女子入于春稾。
从?。重省声。
注：徒红切。九部。今人童仆字作僮，以此为僮子字，葢（盖）经典皆汉以後所改。
籒文童。中与窃中同从廿。
注：句。
廿，
注：逗。
?（以）为古文疾字。
注：当作古文以为疾字。廿本二十并也，古文假为疾字，此亦不同音之假借也。窃字下曰：廿，古文疾。则不言以为。童从疾者，亦取有辠之意。
广韵
徒红切，平东定 ‖重声东部
童，独也，言童子未有室家也。又姓，出东莞。汉有琅邪内史童仲玉。
康熙字典
独也。言童子未有室家者也。
《增韵》：十五以下谓之童子。《易·蒙卦》：匪我求童蒙。《诗·卫风》：童子佩觿。《谷梁传·昭十九年》：羁贯成童。注：成童，八岁以上。
又《增韵》：女亦称童子。《礼·记注》：女子子在室，亦童子也。
又《篇海》：男有罪为奴曰童使。《易·旅卦》：得童仆贞。《前汉·货殖传》：童手指千。注：童，奴婢也。《韵会补》：童，奴也，幼也。今文僮幼字作童，童仆字作僮，相承失也。
童在甲骨文中是会意字。甲骨文上边是刀形（辛或?），下部是突出了眼睛的人形，整个字像用刀刺瞎人的眼睛。基本意思表示一个被刑具束缚着的人的样子，即奴仆。这种形体的“童”字在周秦文字中没有沿袭下来，但六国文字却继承了这一写法。齐、楚文字有些字与甲骨文联系十分紧密，“童”字即是其中一例。西周金文上部承袭了甲骨文的以刑具刺目形，下部增加“东”表音，成了形声字。后“东”下增“土”旁，与“重”形近。在秦简和小篆中，省去了中部的“目”，就成了所谓的“从?，重省声”了。《说文解字》说“男有罪曰奴，奴曰童”，与字形相合，当是可信的。后来因为以“童”，来表示“孩子”，于是便另造一个“童”旁加“亻”的“僮”来表示奴仆和未成年的男子。“童”，“僮”二字分家，大概在秦代以后。或以为“童”的上部不是刑具，而是头饰，那么“童”的本义就不一定是有罪的男人了，亦可备一说。
蒙，在不同的阶段，所蒙的不一样；人刚生下来时，是对吃喝、生存本能的蒙；及后，是对学习语言、走路的蒙；再后，是学习融入社会、和人交流的蒙；再后是专项技能的蒙；也有具体事情的蒙。只要是面对新的事物、境界、阶段都会有蒙，都需要去通过学习来启蒙。
“蒙，亨。”蒙，物始必蒙，这是自然规律，必然之结果。何来亨呢？
人或动物，出生的目的不是为了死，而是为了生存和发展，为了进步。包括所有宗教，从来没有说既然有天堂、有佛界，干脆全部死了去天堂吧。凡是劝你去死来解脱的必然是邪教。这个也是自然之规律。所以，蒙必须，也必定要去除。比如，鸟要学会飞、动物要学会捕猎，不然就只有饿死，这是反自然的。所以说，蒙必然会去除，必然要通，所以说“亨”。
而“以时中也”，是言，物始，正是树立正气，蒙以养正的大好时机，要充分利用这个大好时机，培养好基础、把握好方向，使其今后不仅能去除蒙之状态，而且能茁壮成长、出类拔萃。也告诫我们，在幼年之时必须要高度重视，认真把握住教育的机会，而且必须要养其正气，否则遗祸甚远，后必难以为继，或不能启开其蒙而废，或不走正道而为祸。
“匪我求童蒙，童蒙求我。”物蒙，必不能不学习而自行开蒙；人或动物，不具备坤“不习”之德；也不具备草木、植物、细菌等强大的基因性遗传，因为他们没有思想；有思想所在的，必须要通过后天的学习，方可得到，方可改变蒙的状态。这指出了蒙卦的精髓，也是指的六五，也说明了蒙卦的主爻是六五，而不是九二，九二虽刚中，但不是最佳的启蒙的状态。
“我”，不可能是九二，九二本身“包蒙”，自蒙未除，何可决别人之蒙；同时，从易经六爻来看；六爻都是围绕卦意而去讲述不同阶段、不同情势所需要发挥的卦义，何来自启其蒙。更何况，前面已说，人不具备“不习”之德。
关于“童蒙”。从童字的发展历史来看，易之成书之时，童字确实应该是“男有罪曰奴，奴曰童”的意思，但应该也有未成年之男孩的意思；在此，姑且认为是八岁以上的男孩之意。是否有奴、有罪的意思，后面再慢慢体会吧。
蒙卦，去除蒙的关键是要自求、自己愿意、希望去开蒙；比如一个人去做国际生意，他需要和人交流，那就需要学习外语；但他不会，他就是蒙的。但他不愿意学，他想请一个翻译，你非要教他外语，他可能学会吗？如果他自己迫切地想去学，那么，教和学都很简单，顺理成章、水到渠成之事也。
所谓“志应也”，就是应的这个自己求开蒙、自己愿意脱离蒙的状态的志向；人如自弃，有谁可以救呢？
“初筮告，再三渎，渎则不告。”
筮：shì《说文》《易》卦用也。《广韵》龟曰卜，蓍曰筮。巫咸作筮。筮，决也。《书·洪范》择建立卜筮人，乃命卜筮。(笔记：筮，决疑也，求而决，贵乎诚、信，不信求何为。)
筮，有虔诚地求决的意思；筮必虔诚，不诚则渎；再三，首筮而不信，再、三亦不会信；是为不诚。其心不诚，是为不愿决去其蒙，自己不愿意去除蒙之状态，别人能如之奈何？蒙为心智之蒙，非可以力而除之的。所以前面说蒙必自愿，方可去除。所以，告也是枉然，可能还会有更加不良的后果，如逆反心理，本来以正去教育、启蒙，结果起到了反而的作用，不如不告。此中渎应指六四之爻。
“利贞。”是谓蒙以养正，只是利正，不正则不利，反而是有害，试想从小就教育错了，其结果可想而知。初筮告及利贞，应在九二之爻。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
1．朱熹：《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
以卦象，卦德释卦名，有两义。
蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释利贞之义也。
2．《周易集解》
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行时中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。
匪我求童蒙，
陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志应也。
荀爽曰：二与五志相应也。
初筮告，以刚中也。
崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。
再三渎，渎则不告，渎蒙也。
荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。
蒙以养正，圣功也。
虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。
3．《周易正义》
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。
[疏]正义曰：“山下有险”者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。
“蒙，亨”，以亨行，时中也。时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。
[疏]正义曰：叠“蒙亨”之义，言居“蒙“之时，人皆愿“亨”。若以亨道行之于时，则得中也。故云“时中”也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；闇者求明，明者不谘於闇。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。
[疏]正义曰：以童蒙闇昧之志，而求应会明者，故云“志应”也。
初筮告，以刚中也。谓二也。二为众阴之主也，无刚失中，何由得初筮之告乎？再、三渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。
[疏]正义曰：“再三渎，渎则不告。渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎乱蒙者。自此以上，《彖》辞总释“蒙亨”之义。“蒙以养正，圣功也”者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之“利贞”。
4．《子夏易传》
山下有险，而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。（笔记：不求何可启蒙，好像说反了吧。）待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨于理，故来告也。至于再三，则或多矣，渎蒙者也。其肯告乎蒙者，无知也。以其不知以养其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
“渎蒙也”，渎则蒙不得开也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
1．朱熹：行，下孟反。六三象同。泉，水之始出者，必行而有渐也。
《象》曰：山下出泉，蒙。
2．《周易正义》
《象》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所适，蒙之象也。
[疏]正义曰：山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德。“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。
[疏]正义曰：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。“果行”、“育德”者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。
3．《周易集解》
虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。
4．《子夏易传》
水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。
5．果
《说文》：木实也。从木，象果形在木之上。
6．《易·说卦》：乾为天，为木果。注：果实着木，有似星之着天也。
7．泉：
说文解字
水原也。象水流出成川形。
说文解字注
水厡（原）也。
注：《释水》曰：滥泉正出。正出，涌出也，沃泉县（xuán）出。县出，下出也，氿泉穴出。穴出，仄出也。《毛传》亦云：槛泉正出，侧出曰氿泉。许作滥泉，？泉。召旻曰：泉之竭矣，不云自中。《传》曰：泉水从中以益者也。引申之，古者谓钱曰泉布。许云：古者货贝而宝龟，周而有泉，至秦废贝行钱。
8．德：
《说文解字注》：德， 也。 当作登。辵部曰。迁，登也。此当同之。德训登者。公羊传。公曷为远而观鱼。登来之也。何曰。登读言得。得来之者，齐人语。齐人名求得为得来。作登来者，其言大而急。由口授也。唐人诗。千水千山得得来。得卽德也。登德双声。一部与六部合韵又冣近。今俗谓用力徙前曰德。古语也。从彳。 声。多则切。一部。
《荀子·哀公》：哀公曰：善，敢问何如斯可谓之君子矣？孔子对曰：所谓君子者，言忠信而心不德（德，得也，洋洋得意之得）。
山下出泉，说明蒙卦的大象。在屯之后，密云不雨，而终雨落而成泉；天地之间水气弥漫，雾气充盈天地之间。而山在雾中，其下有水渗成泉而出，以滋养万物。然，泉，水刚刚涌出，川，水之路也，泉刚出，川还未形成；故泉水不知所往，不知所适，不知所之；所以，天地之间蒙、未有路蒙，不知所适，故曰“蒙”。
果行育德。果行、育德。言德和行。绝对不是果断行动。培养品德，育成行为；
果，从说文之本义；就是果实，引而结果。“果行”和“育德”对应来看也很直白；就是做事、行为要有考虑后果，要有结果、有好的结果、有正的结果；得不到好的结果的行为，就不要做，也不能做；泉汇而成川，则为果。
“育德”就是要通过培养好的品德、正的品德，而得到好的结果。“德者，得也。”本身德，也有得到好的结果意思。
有果必有因，种什么样的因，得什么样的果。所以，人要幼年，最重要的不是学习多少技能，而是要养正；这也是我们今天教育所要深思的。养正，就是要把握好这个最初的“因”，方可得异日之“果”。要谨小慎微地面对这个养正的因，“不以恶小而为之”，小恶在实时虽小，可种下了这个因，后面也会作更大的恶，小因可能会有大果。一个人能创造出多大的价值，不好说；但一个人能做出多大的破坏，是不可限量的。
所以说，“果行”被解为“果断行事”那真是一个大大的笑话了。和育德也没有办法匹配的，不能怀疑古人的写作水平吧。
果行，在九二爻上也得到了印证。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
1．朱熹：说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
2．《周易正义》
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。
[疏]“初六”至“以往吝”。正义曰：“发蒙”者，以初近於九二，二以阳处中，而明能照闇，故初六以能发去其蒙也。“利用刑人，用说桎梏”者，蒙既发去，无所疑滞，故利用刑戮于人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：“杻谓之梏，械谓之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
3．《周易集解》
虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。
4．《子夏易传》
承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。
5．孔颖达 疏：“以能发去其蒙也。”
6．发：
又舒也，扬也。《易·乾卦》：六爻发挥。《疏》：发，越也。
又《坤卦》：发于事业。《疏》：宣发也。《左传·桓二年》：声名以发之。注：发扬此德也。
《说文》：发，根也。
初六，居蒙之始，是蒙的最开始、最根本、最初期的时期，是物之刚生下来的最原始的蒙的状态。是最初期的蒙。
发，我认为应从《说文》所讲“发，根也”之意；是最初的、最开始的、最根本的、最元始的、最发端的意思。也应合初六之时段、位置；可以理解为先天带来的、遗传决定的、最早最先要面对的蒙。
这时的“发蒙”，从人来讲，可以说是刚初生的蒙昧的状态、时期。如果理解成发懵，感觉就是个笑话了。理解成启发，亦是不得其义；试想，蒙卦全卦在讲如何启蒙，而初六爻就直奔主题去启发了蒙昧，后面各爻还要他做什么？
“利用刑人，用说桎梏。” 刑人，就是犯罪、犯错的人。说，应为脱之意；这里是在说一个道理，就是最初的教育、最初的养正如何进行？
先简单地举个例子来说，比如一个小孩子刚出生，会咬妈妈的乳头，这时，如果妈妈在只是不厌其烦地说教、讲大道理，会有用吗？他连语言功能都没有，能听懂大道理，能从语言上去养正？绝对不可能。正确的做法是当他咬乳头的时候，打他屁股，同时不让他吃。几次三番，这个刚出生的小孩就会知到，咬妈妈乳头是得不到吃的的，是不对的，想要吃到乳汁，就不能咬，教育的目的就达到了。
现在来看“利用刑人，用说桎梏”，是不是就明白了。是说最初期的教育、启蒙，是要用反面教材，要通过告诉他什么不能做、做什么是错的，来实现养正的目的。那么就举出一个“刑人”—有过错人的例子，然后，告诉被启蒙者，演示给他看，这个“刑人”如何才能去除“桎梏”，他做什么、怎样做才不是“刑人”。
通过这种反面的教材，来讲述正面的道理，来养正，这才是对蒙的最初状态的教育的正确的方法。
“以往吝。”就是说直接去教育正面的东西、去教对的做法，是行不通的，吝之一也。教而不正，那么后面的路只能越走越错，越错越大，吝之二也！
象曰：利用刑人，以正法也。
1．朱熹：发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。
2．《周易正义》
《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。
[疏]正义曰：且刑人之道乃贼害於物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣（笔记：蒙之初六，蒙刚开始，何来不可不刑；就算是从犯罪来说，无心之罪，亦不可重责吧，也是以教育为主吧。一个教育、启蒙的卦，硬是说到了用狱、刑罚，千古之传，也难说没有以讹传讹之事）。故刑罚不可不施於国，鞭扑不可不施於家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但举刑重故也。
3．《周易集解》
虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。
干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。（笔记：众所公认的是周易为文王所作，甚至从易来讲会更早；虽说《象》传为孔子所作，但如果说到了周公、成王之象，爷记孙事，那不成个笑话了吗？如果孔子有此义，也只能说是孔子理解错了。所以，有时古人为了把易经硬扯到儒家或其他时，就不顾伦理，牵强为之而不自知了。）坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
利用刑人，是作为反面教材，是为了更形象、更直观、更有说服力、更有效率的去教育，以达到养正的目的，“以正法也”。
九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。
1．朱熹：九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一槩取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为纳妇之象。又居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。
2．《周易正义》
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配巳而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。
[疏]“九二”至“子克家”。正义曰：“包”谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。“妇”谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任内理中，干了其任，即是子孙能克荷家事，故云“子克家”也。○注“亲而得中”。○正义曰：“亲而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之两阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云“亲而得中”也。“能干其任”者，既能包蒙，又能纳匹，是能干其任。
3．《周易集解》
虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。
4．《子夏易传》
阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫妇也。居中贵而委身於卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。
5．程颐：“子而克治其家者。父之信任专也；二能主蒙之功者，五之信任专也。”（《伊川易传》卷一）（笔记：程子之失，亦是以易为儒，只言自己所想，不管易之愿意。）
6．张载说：“九二以下卦之中主卦位，故四子克家。”（《横渠易说》上经）
7．包
《易·泰》：“包荒，用冯河，不遐遗。” 王弼 注：“能包含荒秽，受纳冯河者也。” 陆德明 释文：“荒，本亦作‘巟’。”一说包容广大。《说文·川部》“巟，水广也”引《易》作“包巟”。
包有鱼。——《易·姤》
又容也。《易·泰卦》九二包荒，用冯河。
又通作苞。丛生也。《书·禹贡》草木渐包。
又庖通作包。《易·姤卦》包有鱼。《系辞》古者包牺氏之王天下也。
《说文》包，象人褱姙。已在中，象子未成形也。元气起於子。子，人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立於巳，为夫妇褱姙於巳。巳为子，十月而生，男起巳至寅，女起巳至申，故男年始寅，女年始申也。
（笔记：褱huai：《广韵》挟也，苞也，归也。《说文》囊橐也。《六书正譌》藏挟于衣中也。
又《前汉·地理志》褱山。《师古注》褱，古怀字。
姙：同妊。《后汉·伏后纪》以贵人有姙。）
8．包说文解字注
妊也。二字各本无，今推文意补。下文十三字乃说字形，非说义，则必当有说义之文矣。女部曰，妊者：孕也。子部曰：孕者，褢子也。引伸之爲凡外里之偁。亦作苞，皆假借字。凡经传言苞苴者，里之曰苞，藉之曰苴。象人褢妊，巳在中，象子未成形也。勹象褢其中。巳字象未成之子也。勹亦声。布交切。古音在三部。元气起於子。子，人所生也。子下曰。十一月阳气动。万物滋。人以爲偁。男左行三十。女右行二十。俱立於巳爲夫妇。左右当作又。男自子左数次丑，次寅，次卯爲左行，顺行，凡三十得巳。女自子右数次亥，次戌，次酉爲右行，逆行，凡二十亦得巳。至此会合。故周礼令男三十而娶，女二十而嫁，是爲夫妇也。褢妊於巳巳爲子。下巳字衍。巳部曰。巳者，巳也。四月阳气巳出。阴气巳藏。万物见。成文章。故夫妇会合而褢妊。是爲子也。十月而生。十月上当有子字。易本命曰。天一地二人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。男起巳至寅。女起巳至申。故男年始寅。女年始申也。淮南泛论曰：礼三十而娶。高云：三十而娶者，阴阳未分时俱生於子。男从子数左行三十年立於巳，女从子数右行二十年亦立於巳，合夫妇。故圣人因是制礼，使男三十而娶，女二十而嫁。其男子自巳数左行十得寅，故人十月而生於寅，男子数从寅起。女自巳数右行十得申。亦十月而生於申。故女子数从申起。高说与许说同。神仙传王纲云：阳生立於寅，纯木之精。阴生立於申，纯金之精。夫以木投金，无往不伤，是以金不爲木屈，而木常畏於金。按今日者卜命。男命起寅，女命起申，此古法也。自元气至此，又详说从巳之意。凡包之属皆从包。
9．克：《说文》肩也。《徐曰》肩，任也。任者，又负荷之名也。能胜此物谓之克也。《易·大有》公用享于天子，小人弗克。
蒙，至九二，是究其蒙的遗传；
包，我还是认同说文中的释义：“包，象人褱姙。已在中，象子未成形也。元气起於子。子，人所生也。”包，就是受精卵已着床，受孕而胎儿仍示成型。
九二，阳刚居坎中，是为刚中；坎为内卦，是根本、是本性、是内因。阳为子，为男人之精，化而成子；是子之初，未成形之胎儿。九二之蒙，是蒙的最先的原因、是先天的、是遗传而来的。欲启其蒙，要从根上去减少蒙之害、蒙之深。所以，“包蒙”就好像今天说的遗传、胎教。
这样就好理解“纳妇吉”了，就是要选个好老婆；选老婆，要娶为人正的，这样不仅有遗传，还能教育，言传身教，以养儿之正也。也应了“果行”。有因必有果，种什么因得什么果。
“子克家”，这样得到的儿子、教育出来的儿子，必定是养正有功、刚正不邪，必能力任持家之任，而传家道以悠远。
象曰：子克家，刚柔接也。
1．朱熹：指二五之应。
2．《周易正义》
[疏]正义曰：以阳居於卦内，接待群阴，是刚柔相接，故克干家事也。
“刚柔接”，从卦象上看，九二处坎之中，阳为阴所包裹，有交媾之易象，所以说阴阳接。也存在二五本身就正应；所以说纳妇而以阴阳相接，产子而教，又从根本上养正以教，终将能克定家业。
六三：勿用取女；见金夫，不有躬，无攸利。
1．朱熹：取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
2．《周易正义》
六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女行在不顺故“勿用取女”，而“无攸利”。
[疏]“六三”至“无攸利”。正义曰：“勿用取女”者，女谓六三，言勿用取此六三之女。所以不须者，此童蒙之世，阴求於阳，是女求男之时也。“见金夫”者，谓上九以其刚阳，故称“金夫”。此六三之女，自往求见“金夫”。女之为礼，正行以待命而嫁。今先求於夫，是为女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云“不有躬，无攸利”也。
3．《周易集解》
虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。
4．《子夏易传》
乘於阳而説之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。
5．郑玄 注：“见刚夫而求之，故曰不有躬也。”
6．孔颖达 疏：“见金夫者，谓上九，以其刚阳，故称金夫，此六三之女，自往求见金夫……是为女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云不有躬，无攸利也。”
7．躬：《说文》躳或从弓，身也。《五经文字》躬，俗躳字。今经典通用。《易·蒙卦》见金夫不有躬。又《艮卦》艮其身，止诸躬也。《疏》躬，犹身也。
六三，是我最没有理解透彻的一爻，尤其是“见金夫”，没有能理解明白，也对所有的注释不太相信，因为没有能从道理上讲的真正明白。也许只是从易理上，是没有办法解释通顺的，需要进一步的学习。
姑妄言之，以存疑。
按照大多数的说法，也是最直接的意思，就是此女，见利忘义，不能持身守正。其身不正，自失也。而自己不能养正，则失去了去其蒙的意义。一个人，走在邪路上，越是不正，可能犯下的错误可能越是大。所以，勿用。当然是“无攸利”了。
其关键是在蒙昧之时，不得以养正，在本性上有亏，种下了不正的因，最后肯定会有不正的果。有行必有其果，有因必有其果，德不能育，启蒙当然无利。
象曰：勿用取女，行不顺也。
1．朱熹：顺，当作慎。盖顺、慎古字通用。《荀子》「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。
2．《周易正义》
[疏]正义曰：释“勿用取女”之义。所以勿用取此女者，以女行不顺故也。
3．《周易集解》
虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。
在蒙卦的小象中，先后有三个“顺”。感觉朱夫子单独把这个理解为“慎”有所不妥，但意思倒差不多。
“行不顺也”，其行不符合自然规律，当养正而未得以养，不当有行，而有了不该有之行，所以必会有其果。
六四：困蒙，吝。
1．朱熹：
既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
2．《周易正义》
六四：困蒙，吝。独远於阳，处两阴之中，闇莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
[疏]正义曰：此释六四爻辞也。六四在两阴之中，去九二既远，无人发去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。
3．《周易集解》
王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
4．《子夏易传》
逺於阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。
5．高亨 注：“困蒙，处于困境之愚昧之人。”
6．困
卦名。《易·困卦》象曰：泽无水困，君子以致命遂志。序卦传：升而不已必困，故受之以《困》。
《说文》故庐也。从木，在囗中。《徐锴曰》旧所居庐，故其木久而困獘也。《六书本义》木在囗中，木不得申也，借为穷困，病困之义。
又《序卦》升而不已则困。
又《广韵》穷也，苦也。《书·大禹谟》不废困穷。《礼·中庸》事前定则不困。
又不通也。《礼·中庸》或困而知之。《论语》困而学之，又其次也。《注》谓有所不通也。
困蒙之吝在于不诚。首筮而不信，是为自己没有求开蒙的诚意；再、三筮则为渎，渎而失助；失助，则蒙不可去除也。
困，故庐也。困于蒙昧的状态“故庐”而不得出。
从卦象看，六四，居六三、六五之中；处于上下皆蒙的环境。由此，可见环境对于孩童的成长是多么的重要，孟母三迁，足可见孟母之德、之远见。联系九二来看，纳妇之重要亦可得之。
六四，独不近阳；阳为实，为明，为乾而健、有主见；不近于阳，故独。独于无人可助，独于不能找到可信的人，而自己不敢信于人。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
1．朱熹：远，于万反。实，叶韵去声。
2．《周易正义》
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。阳称实也。
[疏]“《象》曰”至“独远实也”。正义曰：“独远实’者，实谓九二之阳也。九二以阳，故称实也。六三近九二，六五近上九，又应九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“独远实也”。
注“阳实也”。正义曰：阳主生息，故称实。阴主消损，故不得言实。
3．独：《说文》犬相得而 。从犬蜀声。羊为羣，犬为独也。
4．实：《说文》实，富也。从宀从贯。贯，货贝也。《广韵》诚也，满也。《增韵》充也，虚之对也。《说文解字注》富也。引伸之为艹木之实。
“独远实”，独，居三阴之中；受坏的环境影响；而自己不愿意脱离蒙的状态，首筮不信；再、三而筮，已远远离诚意，实，诚也。故不得以告。故吝。
“远实”，实者，诚也、子（籽）也。远离了诚意，不得以教，必困而不得出。
远于阳的爻只有六四。阳为子（籽），为明，能继承，能明而去蒙。指处于一个不好的环境。
六五：童蒙，吉。
1．朱熹：柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。
2．《周易正义》
六五：童蒙吉。以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。
[疏]正义曰：言六五以阴居於尊位，其应在二，二刚而得中，五则以事委任於二，不劳巳之聪明，犹若童稚蒙昧之人，（笔记：这个解释有点太不切题了吧！不劳己之聪明，哈哈。）故所以得吉也。
3．《周易集解》
虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。
4．《子夏易传》
阴蒙无知，童之道也。以柔德委，顺于二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。
5.《陆氏易解》
六五，阴爻在蒙，暗蒙又体艮少，故曰童蒙。
“童蒙”，按照上面说，理解为八岁以上十五岁以下的男孩的蒙昧的状态；
为什么说童蒙是最顺利的，最亨的呢？（这是蒙卦这义，后面再说吉。）
一者在解释亨时，已经说了，开蒙、去除蒙昧的状态，是人或动物或事的本能的要求，是生存的必须，是自然的规律，是以为亨。而自然的规律来看，人或动物，都不是生下来就能开蒙的，需要时间的积累；而且蒙的状态是随时间而变化并存在的。从人来说，八岁以前，所开之蒙昧，只是生存的技能上，如吃喝、如行走、如语言、如躲避危险等等；到八岁左右时，人在开启了基本的生存方面的蒙昧后，需要融入社会，学习社会方面的东西，就是从生理性的蒙，向人文性的蒙去过渡的最佳时期，即“以时中也”，过早，则无法接受，不能启，过晚则蒙昧过坚，不可启。这其实也就是我们现在为什么要6岁的孩子去上学来启蒙，这是有科学道理的。
二是顺应自然规律。八岁左右的孩童，自然而然的需要融入社会，为什么孩子喜欢模仿大人、喜欢过家家游戏，因为生理的需要，他要成长；他要融入人文的社会。从动物来讲，从狮群，一个公狮只要稍成年就需要证明自己的地位，否则他是没有办法生存的。同样象非洲野狗也是典型的这种例子。这就正应了蒙的卦义：匪我求童蒙，童蒙求我。自然而然，就是最高的境界，所以亨。
三是童有纯真之意。“朱熹：柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙。”是有道理的。没有被污染的心灵净土，更利于养正。更容易去其蒙昧。如果年岁既长，受时气所染，养正已过其最佳时机，要先去其污，但养正仍不见得有功，因为先入为主，纯净的心田中已有了荒草。所以，童蒙不仅吉，且亨。
童蒙之吉，一是进入了社会经验的学习；去除了动物之蒙；二是童真犹在，本性未失，而又愿意学习新的知识，想去探索未知。故自愿学习、求的本性在。此时去蒙，最吉。三是是顺应自然规律的。四是将来是要以逊的。（郑成康注中。）
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
1．《周易正义》
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。委物以能，不先不为，“顺以巽也”。
[疏]“《象》曰”至“顺以巽也”。正义曰：“顺以巽也”，释童蒙之吉，巽以顺也，犹委物於二。顺谓心顺，巽谓貌顺。故褚氏云：“顺者，心不违也。巽者，外迹相卑下也。”注“委物以能”至“顺以巽也”。正义曰：“委物以能”，谓委付事物与有能之人，谓委二也。（笔记：感觉“疏”所言“委物以能”应该是相当于教授别人东西，传授技艺，当作逊来讲好像更能通顺。后面的正义说“委二也”真是不通不通。）“不先不为”者，五虽居尊位，而专委任於二，不在二先而首唱，是顺於二也。“不为”者，谓不自造为，是委任二也。不先於二，是心顺也；不自造为，是貌顺也。
2．《周易集解》
荀爽曰：顺于上，巽于二，（笔记：古人解易，好多类似断语。语焉不详，天马行空，不能充分论证自己的说法。）有似成王任用周召也。
3．郑成康注：
六五，顺以巽也。巽，当作逊。
4．巽：
《唐韵》《集韵》《韵会》《正韵》 苏困切，音逊。《说文》本作 ，具也。篆文作巽。《徐铉曰》庶物皆具，丌以荐之。
又《玉篇》卦名。《韵会》巽，入也。柔也， 也。《易·巽卦疏》巽者， 顺之名。说卦云：巽，入也。盖以巽是象风之卦，风行无所不入，故以入为训。若施之於人事，能自 巽者，亦无所不容。然巽之为义，以 顺为体，以容入为用，故受巽名矣。
又与逊通。《书·尧典》汝能庸命巽朕位。《释文》巽，让也。《集传》巽逊古通用。
又《五音集韵》雏睆切，音撰。持也。
又《韵补》叶须闰切，音濬。《易·蒙卦》童蒙之吉，顺以巽也。叶下顺。
又叶须绢切，选去声。《易·家人》六二之吉，顺以巽也。叶上变。
南怀谨先生说，巽，六五爻变，孩童开蒙了，艮卦变成巽卦，巽为顺，为利。我也存疑，感觉南先生在解屯、蒙、需卦时，已过于随意了。
“顺以巽也”。我感觉把巽作逊讲，真的感觉比较通顺，只是在易经中，出现巽的地方很多，我不敢肯定，后面收集一下在比较以得出结论。
先按照逊理解：童蒙之吉，来自什么呢？顺，顺应自然规律；巽，传承、受让，即逊也。知识的传递、能力的传承，本身也是人文社会的自然规律，动物世界也是一样，所有说也是规律。比如，象群的知识传递，需要一个年老的母象作为首领，来传递知识。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
1．朱熹：以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟扞其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
2．《周易正义》
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之扞御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。
[疏]正义曰：处蒙之终，以刚居上，能击去众阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害，物皆叛矣，故“不利为寇”也。若物从外来，为之扞御，则物咸附之，故“利用御寇”也。
3．《周易集解》
虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。
4．《子夏易传》
三已应也。苟恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。应下以顺上，保终无间，故利用宼也。
5．击
《说文》攴也。《徐曰》扑也。《广韵》打也。《增韵》扣也。《易·蒙卦》击蒙。《注》击去童蒙，以发其昧。
《说文》攴也。从手毄声。古歴切 [3]
《说文解字注》
攴也。攴下曰。小击也。二篆为转注。攴训小击。击则兼大小言之。而但云攴也者，於攴下见析言之理。於击下见浑言之理。互相足也。攴之？变为扑。手卽又也。又下曰手也。因之鞭箠等物皆谓之扑。此经典扑字之义也。咎繇谟古文戛击，今文尙书击为隔。同音叚借。从手。毄声。古历切。
6．王弼 注：“击去童蒙，以发其昧。”击，一本作“ 系 ”。后遂以“击蒙”指发蒙、启蒙。
7．《说文》暴也。从攴从完，当其完聚而寇之也。攴，击也。会意。《广韵》钞也。《增韵》仇也，贼也。《易·蒙卦》不利为寇，利御寇。《诗·大雅》式遏寇虐。《书·舜典》寇贼奸宄。《注》羣行攻刼曰寇，杀人曰贼。
8．御：
说文解字
【卷二下】【彳部】牛据切（yù）
御，使马也。从彳，从卸。
驭，古文御从又从马。
【卷一上】【示部】鱼举切（yù）
御（繁体）③，祀也。从示，御声。
〖注释〗①从彳，从卸：徐锴《说文解字系传》：“卸，解车马也。彳，行也。或行或卸，皆御者之职也。”②拼音依《集韵》牛据切。③徐灏《说文段注笺》：“戴氏侗曰：‘祀以御沴（lì，灾害不祥之气）也。引而申之，凡扞御皆曰御（繁体）。’御者御之使不至，禁者禁之使不行。皆始于巫祝之为，故从示。”
说文解字注
【卷二下】【彳部】
使马也。
注：《周礼》：六艺：四曰五驭。《大宰》注曰：凡言驭者，所以？之内之于善，此引伸之义也。
从彳、缷（卸）。
注：按缷亦声。牛据切。五部。
驭，古文御，从又、马。
注：惟见《周礼》。
【卷一上】【示部】
祀也。从示，御声。
注：后人用此为禁御（繁体）字。疑举切。五部。古只用御字。
广韵
牛倨切，去御疑 ‖ 午声鱼部
御，理也。侍也。进也。使也。又姓，《左传》有大夫御叔。牛倨切。三。
鱼巨切，上语疑 ‖ 午声鱼部
御（繁体），禁也。止也。应也。当也。《说文》：“祠也。”
〖校释〗祠，《说文》作“祀”。
康熙字典
古文： 、
《唐韵》《集韵》《类篇》牛据切。《韵会》《正韵》鱼据切，竝音御。《说文》：使马也。徐锴曰：卸解车马也。从彳从卸，皆御者之职。《诗·小雅》：徒御不惊。
又《广韵》：侍也，进也。《诗·小雅》：饮御诸友。传：御，进也。笺：御，侍也。吉甫远从镐地来，飮之酒，使诸友侍之。
又御也。《诗·邶风》：我有旨蓄，亦以御冬。
又《类篇》偶举切，驭上声。止也。《左传·襄四年》：季孙不御。注：御，止也。《释文》：御，鱼吕反。
《集韵》牛据切。《韵会》《正韵》鱼据切，竝音御。扞也，拒也。《易·蒙卦》：利御寇。注：为之扞御，则物咸附之。《左传·隐九年》：北戎侵郑，郑伯御之。
又止也。《易·系辞》：以言乎远，则不御。疏：谓无所止息也。《左传·昭十六年》：孔张後至，立于客闲，执政御之。注：御，止也。
又《广韵》鱼巨切。《集韵》偶举切。《韵会》鱼许切。《正韵》偶许切，竝音语。义同。
又《说文》：祀也。
又古通御。《诗·邶风》：亦以御冬。《毛传》：御，御也。 亦通语。《史记·东越传》：御儿侯。正义：御，今作语。
又《韵会》：御亦作圄，守之也。 亦作圉。《前汉·王莽传》：不畏强圉。
又《庄子·缮性篇》：其来不可圉。按《说文》：圄，守也。圉，令圉也。御，祀也。今文圄为囹圄字，圉为牧圉字，御为守御字，相承久矣，而御祀义不复见。
蒙至上九，蒙之极也；蒙昧至极而不能开蒙；只剩下一个，也是最后一个办法：击。如当头棒喝，通过养正已经行不通了，就是能通过强制、威吓。直白的说就是打孩子。
但是无法之法，不得以而为之，已违背自愿、自求之卦意，为下下之策，亦是没有办法的办法。
上九阳刚，居极位；当为强硬。
寇，见金文之图。会意字。从宀（mián），室家房屋之内，从元（人），从攴（pū），表示持械击打。意思是手持器械的人，侵犯到房子里来打人。在这可以理解为，用外力在他的思想中去强行干涉、纠正。
“不利为寇，利御寇”，我感觉是驭的意思，而不是拒的意思。
蒙卦之义，为自求；外力强加不会有结果；而这个击，不是用外力去去除蒙，这个是除不掉的。而是用强制、威吓去从思想上击打他、敲醒他，唤醒的是他不愿意主动求的心，是自愿这个主体，而不是“蒙”的主体；
不利为寇，就是不能去想着走到他的思想中，去击打他的“蒙”，这是行不通的；能行的通是驾驭这个“寇”，去唤醒他不愿意学习去蒙的心。（自注：总感觉差点什么，这个需要认真的再思考。）
这样才能上下顺应蒙卦的本义，这样才顺，只有他自己愿意启蒙，才可以。
象曰：利用御寇，上下顺也。
1．朱熹：御寇以刚，上下皆得其道。
2．《周易正义》
[疏]正义曰：所宜利为物御寇者，由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，故上下弥更顺从也。
3．《周易集解》
虞翻曰：自上御下，故“顺”也。
“上下顺也”，上九处于蒙卦之极，不能开蒙则蒙昧不可以除；上九为阳，有刚健之德；故可以击，把握住最后的机会；相当于人到了十多岁，还懵懂无知，不当头棒喝，恐一辈子就稀里糊涂的了。
上下，指“我”和“童”，都能认识一致，则顺。（自注：如此也还是不满意。）
