浅谈“形而上之道”（7）

　　周敦颐《太极图易说》有“太极图”和“易说”组成。其《太极图》的模式是本《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说而构建。“自无极而为太极”就是“道生一”，“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静互为其根，分阴分阳，两仪立焉”就是“一生二”，“阳变阴合而生水火木金土”就是“二生三”，“乾道成男，坤道成女，二气交感化生万物”就是“三生万物”。语其始则道生太极，太极分而为天地，天地生五行，五行成万物；语其终则万物一五行，五行一阴阳，阴阳一太极，太极本无极。“道”为“虚无”之强名，“太极”为有，“无极”亦“道”之别名也。《易通》曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动、静而无静，非不动不静也。”在周子看来，“动静”乃是“太极”之动静，非“阳动”、“阴静”。又曰：“天以阳生万物，以阴成万物。”万物乃“阳变阴合”而生成，非一分为二“一阳”或一分为二“一阴”而生成。其“神”之论：“发微不可见，充周不可穷之谓神”、“大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神”、“动而无动，静而无静，神也”。可谓“知变化之道，其知神之所为”者。《老子》曰“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”；《易传》曰“阴阳不测之谓神”、“神无方而易无体”，周子立说皆本于此。“阴阳”为“形而下”者，“阳动”、“阴静”乃是“动而无静，静而无动”之物，非“神”也。

　　张载《正蒙·太和篇第一》曰：“太和所谓道，中涵浮沉升降、动静相感之性，是生氤氲相荡、胜负屈申之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。……散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马氤氲，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道。……太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之容形尔。……气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。……知虚空即气，则有五隐显，神化知命，通一无二，顾聚散出入形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，则入老氏有生于无自然之论，不识所谓有无混一之常。……气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓氲氲，庄生所谓生物以息相吹、野马者欤？此虚实动静之机，阴阳刚柔之始，浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。……气聚得离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？……气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。……两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清灼也。其究一而已。……气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象。有对斯有象，对必反其为。”张子所谓之“太虚”是气散无形的状态，即“太虚”不是绝对的无。老氏“有生于无”之“无”亦不是“无无”，乃是“无形”之无。既赞庄生“野马”之说，则庄生与老氏不二也。《乾称篇第十七》曰：以其兼体，故曰‘一阴一阳’，又曰‘阴阳不测’，又曰‘一阖一辟’，又曰‘通乎昼夜’。语其推行故曰‘道’，语其不测故曰‘神’，语其生生故曰‘易’，其实一物，指事而异名耳。”张子谓“易无体”之类是“天易”，“易”之所以无体，是因其应机变化，则所谓“天易”与“太易”无区别。“指事而异名”亦不出“总而言之，皆虚无之谓”之外。其《易说·系辞》曰：“《系》之为言，或说易书，或说天，或说人，卒归一道，盖不异术。”又曰：“太虚之气，阴阳一物也。”卒归“形而上之道”，阴阳归太虚一气。“太虚无形，气之本体”其“太虚”、“太和”之名，亦是“道”之别名。《易说·说卦》曰：“一物而两体者，其太极之谓欤？……一物两体者，气也。一故神，两故化。…两不立则一不可见。”此则不出“道生一，一生二”说之外。张子有“大易不言有无，言有无，诸子之陋也”之说，实则《系辞》曰“易有太极”则言太易有太极也。可知，其立说亦为不精。张子强调“为天地立心”并非完全本于《复》卦；强调“为往圣继绝学”，亦并非完全是“上承孔孟之志”。张子言“《老子》言‘天地不仁，以万物为刍狗’，此是也”，其于“道体”、“体用”方面的诸多突破，亦不是无本之木。所谓张载主“气一元论”说，只不过是他强调了“无物之物”而已。究其本源亦亦不出于老庄说之外。
《二程遗书》、《二程外书》有“上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神”、“气，形而下者”、“庄生形容道体之语，尽有好处；老氏谷神不死一章，最佳”、“一阴一阳之谓道，道非阴阳也”、“道之外无物，物之外无道”、“万物之始，皆气化，既形，然后以形相禅”、“道，一本也”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，则乃以器言而非道也”、“一阴一阳之谓道，阴阳亦形而下者也，而曰道者，惟此语截得上下最分明”、“一阴一阳之谓道，自然之道也”、“既言气，则已是大段有形体之物”、“道则自然生万物”、“《老子》言甚杂，《阴符经》却不杂，然皆窥测天道之未尽者也”、“仁固是道，道却是总名”、“阴阳，气也，气是形而下者，道是形而上者”、“大凡儒者，未敢望深造于道”、“有阴便有阳，有阳便有阴，有一便有二，才有一二，便有一二之间，便是三，已往更无穷。老子亦言，三生万物，此是生生之谓易，理自然如此”、“无为而成，天地之道可一言而尽也”、“理无形也，故因象以明理”、“儒者之入于圣人，理道皆一”等说，二程虽有“儒者未敢望深造于道”之说，然其驳张载以“清虚一大为天道”是“以器言而非道”之“道”，乃是说“形而上之道”，可谓是知“道”者。天道、地道、人道、万物之道，皆为形而下之道，是器之道，非无形之道也。所谓“道非阴阳”，则亦是指“形而上之道”言。二程谓“气，形而下者”，就是不同意张载以“气散”为“太虚”之论。诚然，古代诸子论“道”，于“气”与“道”的关系方面似乎没有言明，但是“无无”一语已尽之。于“理”的方面，先秦诸子中有谓“一道万理”者，而二程“理、道皆一”之论，则是开了宋明理学的先河。所谓二程主“理一元论”说，是说他们把“形而上之道”中的一切概念皆归纳为“理”而已。“理”论乃“道”论，“理学”的根本就是“道学”。

　　虽然，北宋五子的宇宙论各有千秋，有人主“无极之前阴含阳”说；有人主“自无极而为太极”说；有人主“理、道皆一”说；有人主气散而为“太虚”说，但是，无一人不在言“气”。（以我们今天犹不可见之“空气”和可见之“水气”，可以推测古人“形而上”和“形而下”之思维。）只不过有人强调“形而下者”之有形之物，有人强调“形而上”之“无物之物”而已。以二程之学说看，既然“形而上”者不可见、不可言、不可名，则诸多演绎而出之“无极”、“太易”、“太初”、“太始”、“太素”、“大一”、“朴”、“神”、“玄”等命题，就可以“体、用、理”归纳之，至南宋朱熹就干脆突出了一个“理”字。无论如何演绎或归纳“形而上之道”，其本源都是出于《老子》之道。

　　南宋偏安于东南一隅，其时儒道门户之争空前激烈。朱熹可谓是建立儒家“形而上之道”说之集大成者。其学虽是源于二程，然又与二程有所不同。