易经、道德经与系统论
易经作为儒道之源一直是阴阳并举，讲求中庸。为啥道德经一位强调阴，静，柔弱？
我试图通过系统论的基本知识解释这个问题：
归根到底，《周易》和《道德经》反映了两种不同的世界观，即循环论和退化论（另一种是进化论，应该是我们最熟悉也貌似最正确的，有机会聊。）
无论是完美对称的太极图，还是可以翻译成二进制的八卦图，无一不展示着一种封闭和循环的结构，所有事理，无论日月星辰还是山川江河，历史演变还是个人前程，都能通过这些封闭图形的演化中找到答案，因此，世界是预定义的，这个定义可以通过周易的语言——卦，完全的翻译，不仅如此，由于万事万物的运行表现为循环往复，因此也是可以预测并同样以周易图形化的语言表达的。这样的系统最大的特点是平庸性，即无奇点产生。这是对世界一种不够精确的描述，例如在这种思路下产生于汉代的五行更替说，或者三国志开篇的“分旧必合，合久必分”。这样的历史观注意到了事物发展的规律性，因此在有限长的时间段内具有部分合理性，但是其忽视了系统的目的性，无法解释诸如宇宙膨胀，星辰漂移，抑或原始社会瓦解，资本主义兴起这样具有意志性的事件。用循环论解释这些不断发展的过程就好比是将地球形成以来的气候演化过程简化为封闭管道内的液体流动一样。
《道德经》作者和准确的成书时间均不可考，其中包含内容广泛，既有哲学原理，也有政治主张，还含有个人行为准则。但是其主张的反智和反进取的倾向是十分明显的，例如第三章“不尚贤使民不争”，第九章“揣而锐之，不可常保”，第十九章“绝圣弃智，民利百倍”，第四十八章“为学日益，为道日损”，等等。显然老子（及相关的作者）对于诸如我们当代人熟悉的“拼搏奋斗，攀登新的高峰”这样的话语（进化论）是没有兴趣的，甚至连循环思想的表述也没有流露过。这曾让我感到十分困惑，我曾以为道德经仅仅是进化论观点的反动，其两者正好可以统一在《易经》的阴阳两翼下。后来我意识到，《道德经》所揭示的，是一种更为深刻的思想：在宇宙万物江河日下的大背景下，地球上脆弱和短暂的自然系统及其所演化出的人类文明，不过是一朵偶然向上泛起的浪花，看似奋发昂扬，但是终究无法长期维持。这是由于宇宙中最朴素的真理：熵增焓减。薛定谔说生命赖负熵而存在，自然系统乃至人类文明也如此。一个从熵增系统中不断吸收负熵的子系统是注定无法长存的。即《道德经》第七十七章：“天之道，损有余而补不足”。宇宙的意志（仅表示具有目的性的行为）是拉平一切子系统之间的能量差别，也不再有信息（负熵）产生，即进入混沌的平衡态。即《道德经》第五十六章：“挫其锐 ， 解其纷 。和其光 ，同其尘 ， 是谓玄同” 。
因此，我认为，《道德经》揭示的是更深刻的真理。当然《道德经》也存在其认识的局限，与其说其是解析的，不如说是描述的，对于江河日下这样的现象老子没能说出背后最根本的原因，但是作为古人，能够观察到并遵循这种自然意志，依然是难能可贵的。
