作为父母卦的“乾”坤两卦：--懂了“乾坤”也就懂了《易经》
下图便是《易经》64卦中“乾坤”两卦，乾卦是六爻皆阳爻的纯阳之卦，坤卦是六爻皆阴爻的纯阴之卦。其余62卦皆有乾坤二卦相错相综而来，故乾坤两卦也被称为“父母卦”。所以说，读懂了乾坤两卦也就读懂了易经这句话一点儿也不夸张。
序
在深入学习乾坤两卦之前，需要澄清几个概念，以便于大家更清楚地学习：
卦辞
爻辞
彖辞
象辞
文言传
由于《易经》开始是由阴阳符号组合而成，属于“无字天书”。古代贤哲为了让学习者便于更好的理解，创作了“十翼”，相当于给这本“无字天书”插上了翅膀。这“十翼”分别是：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇。
易原文中有卦辞和爻辞。
卦辞：说明每一卦义的文辞，是对卦整体的吉凶断定。
爻辞：每卦每一爻下所系文辞，是对这一爻的吉凶断定。
《彖传》则应该是为卦辞作的“传”，也就是对卦辞的解释，但实际上它也直接解释卦义：统论一卦之义。
《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞，主要从卦象来阐释社会伦理道德意义，《小象传》解释爻辞。《象传》和《彖传》二者的共同点是:通过阐释卦辞、象辞所蕴涵的道理,告知人们如何正确决定自己的行动。
《文言传》是专门解释乾、坤两卦的一部文笔优美的哲学散文。因为乾坤二卦在易经六十四卦当中具有特殊地位，是理解《易经》的关键。
《系辞传》，分为上、下两部分，相当于易经的概论或者总论。
个人认为：《系辞传》和《文言传》由于具备极高的哲学和文学价值，不仅《易经》爱好者和研习者必背读物，而且还应当是每一位学生初中毕业之前的必背读物。
一
了解了以上的基本内容，我们就可以从乾坤开始，逐步去探索《易经》的奥秘了。六十四卦以乾、坤卦开宗,由此启动一切错综复杂的变化。《易纬 乾凿度》：“乾坤，阴阳之根本,万物之祖宗。”《序卦传》开章即称:“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。"以乾坤为天地,下接生命诞生的屯卦。《系词传》称乾坤为“易之蕴”、“易之门”，断言：“乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣！”《系辞传》末章云:“夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险;夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻 "发挥乾健坤顺的意涵,并归之于易简,以此而知天下之险阻。这又呼应《系辞传》首章“乾以易知，坤以简能……易简而天下之理得矣！天下之理得,而成位乎其中矣!”易简是良知良能,公正客观、无私无我,知天下之理、成天下之事的关键全在于此。传称颂天地之德,每云,“天无私覆，地无私载。"亦合乾坤易简之象。 乾坤更重要的定义,应为《系辞传》首章再前的两句:“乾知大始,坤作成物”乾主导一切的创始，坤配合乾落实万事万物的生成。乾卦《彖传》云:“大哉乾元！万物资始，乃统天。“坤卦《彖传》云：“至哉坤元!万物资生,乃顺承天。”元即一切生生本体——太极！乾元、坤元为太极的一体两面,不称乾之元、坤之元，径称乾元、坤元，又显示体用不二之义。熊十力先生专著《乾坤衍》一书,广衍乾坤二彖传之义,归结乾为生命、心灵的总称,坤为物质、能力的总名。《系辞传》云:"乾,阳物也；坤，阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。”阴阳刚柔,乾坤合德即为心物合一之论,而天地间的生生化化。皆不能逾越此范畴。《系辞传》又云:"一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。"一字是动词,一阴一阳之道,即太极生两仪,点出上述乾元、坤元之义。由于继之者善，故而乾卦 《文言传》称:"元者,善之长也。《坤卦文言》称:“积善之家，必有余庆。”传统儒家的性善论,在此有间接的表述。至于《大象传》,所谓"天行健""地势坤"，则依循 《易经》的取象法则, 以天地为乾坤之象。接下来，我们分别从乾坤两卦的卦辞、爻辞、彖辞、象辞、文言来了解和学习乾坤两卦。
二
乾卦〖卦辞原文〗元，亨，利，贞。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
【文言】元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
元有大、始之意，代表时空位序上的最高点,为一切生生创造的本源。
亨即通， 人天通、人际通、人事通达无阻。
利表示有生产利益,有绩效和实际贡献。
贞为固守正道、行事的基本法则。
《文言传》称元、亨、利、贞为四德,乾为天，故亦为无私无我、乐善好生的天德。六十四卦中，除乾为四德纯备外,另有坤、屯、随、临、无妄、革六卦,卦辞中亦见元、亨、利、 贞四字,只是各有附加条件,必须做到了才元、亨、利、贞才与天合德、和乾卦一样伟大。还有些卦具备其中三种德性,如蒙、需、同人、离、成、恒、萃、兑、涣、小过、既济等,有亨、利、贞而无元;如蛊，有元、亨、利而无贞。此即表示蒙、咸等卦元德不显，须致力启蒙复元以求完美,而蛊卦则惑乱失正,须找回贞德以拨乱反正。依此类推,还有具二德、一德,甚至完全缺德者。学易者以元亨利贞为指标，看卦辞即可对卦性有概括的了解。
大是赞辞,赞叹创造本原的伟大,万事万物都藉他开始。太极统天地，所以称统天。云行雨施，象征天地之间造化之机洋溢。大明即指乾元光明四达的德行。终始指终而复始，生生不息之义。乾卦六爻以龙取象,六龙代表各种不同阶段的变化,时乘六龙是说随时变化,且能充分掌握主导的优势。人若做得到这点就可以驾驭天地的变化。乾元统天,人能驭天,只要能参透创造的奥秘,人都可以和天地一样伟大!《苟子·天论篇》有云:“大天而思之,孰与物畜而制之?从天而颂之, 孰与制天命而用之?望时而待之,孰与应时而使之!"气魄雄伟,大有乾卦《彖传》的精神。
彖文至此,可说是解释《卦辞》元、亨二字,往下再发挥利、贞的含义。乾道变化,创生万物,各有其本性与天命,顺其自然正常发展尊重其个性,再修润调节以保障 群体的和谐。《中庸》开宗明义:"天命之谓性,率性之谓道。《说卦传》称圣人作易 “将以顺性命之理",此即各正性命。老子云:"万物负阴而抱阳,冲气以为和。"刚柔互济、阴阳和合,此即保合太和。二者都做到,，才达到利贞的境界。既要尊重个体的独立,又要保障整体的和谐,那么人类社会究竟怎样设计才好？ “ 首出庶物,万国咸宁"道出了一针见血的答案。庶物即众人,元首必须从众人之中推举出来,天下万国才都会安宁。咸为无心之感，天下万民自然而然、和谐感通,落实了乾卦的天德境界。
《大象传》：“天行健，君子以自强不息。”宇宙天体亘古以来运转不息,学易亦应效法刚健进取的精神，自立自强、永不懈怠。此处标举自强二字,教人自师其性、师父领过门，修行在个人,完全不假外求 。
三
乾卦各爻
初九
〖原文〗潜龙勿用。
【象传】潜龙勿用，阳在下也。
【文言】初九曰：“潜龙勿用。”何谓也?子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
初九潜龙，气候未成，位卑职微，适合观察学习，地位低下，难以发挥作用，不适合有任何行动，故称勿用。
君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用"也。潜龙的位置，勉强做也不可能成功，所以不轻举妄动。
九二
〖原文〗见（xiàn）龙在田，利见大人。
【象传】见龙在田，德施普也。
【文言】九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也?子曰：“龙，德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九二居下卦之中位，故称中正者也。在一个单位为民间领袖的位置。从潜龙过来，经过几年的历练，有能力有号召力，此时利于见到上卦居中正之位的九五方能发挥更大的作为。此时更要谨言慎行、去伪存诚、遏恶扬善、不居功，不夸耀。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。这时候，该潜的时候潜，该见的时候见。
九三
〖原文〗君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
【象传】终日乾乾，反复道也。
【文言】九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也?子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九三居下卦之终，为求更进一步，整天健而又健的奋斗，不断鞭策自己，到晚上都不休息保持警惕。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。
九四
〖原文〗或跃在渊，无咎。
【象传】或跃在渊，进无咎也。
【文言】九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也?子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”
九四更进一步，在组织单位中基本处于一人之下万人之上的位置，此时往往会有功高震主之嫌，一方面跃跃欲试，一方面战战兢兢。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。“或跃在渊”，用的极为精妙，生动的展示了九四的处境：往前一步可取九五之位，一招不慎坠入深渊。
九三和九四同处天地人三才中的“人位”，为一个组织单位的中坚核心力量，同时又往往会遭九五嫉妒。而九二之位，初出茅庐，距离九五又比较远，往往有机会屡立战功，为九五赏识。因此，“三多凶、四多惧；二多功，五多誉”之说。
九五
〖原文〗飞龙在天，利见大人。
【象传】飞龙在天，大人造也。
【文言】九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也?子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。
九五当位中正，大权在握，有飞龙在天之象。下有九二相应，若得代表民间势力的核心力支持，位置会更加稳固，故称利见大人。
文言传中，有一句描述九五的文字，我特别喜欢，任何重新阐述的文字都属画蛇添足：
夫“大人”者，
与天地合其德，
与日月合其明，
与四时合其序，
与鬼神合其吉凶;
先天而天弗违，
后天而奉天时。
天且弗违，
而况于人乎?
况于鬼神乎?
上九
〖原文〗亢龙有悔。
【象传】亢龙有悔，盈不可久也。
【文言】上九曰：“亢龙有悔。”何谓也?子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九已失实权，人走茶凉。
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!
“亢”为太过，过刚易折。只知进而不知退是不对的，该退就退也不失为正道！
用九
〖原文〗见群龙无首，吉。
【象传】用九，天德不可为首也。
乾元用九是总纲，也是终极境界，地位相当特殊。群龙无首，现在多为贬义，而在易经之终则为真正的见道之言，大家都是龙各居其位，自立自强，自动自发，不需要任何人来领导督促，这绝对是吉的。天德普施，众生皆具如来智慧德相。
四
坤卦
卦辞
〖卦辞原文〗元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸【yōu】行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤；君子以厚德载物。坤德深厚包容、承载万物，学易君子应取法其博大的气势，培养与他人共事的胸襟和能耐。以乾自强，以坤容物,一直是中国传统训勉人的要旨。天行地势,用字亦有计较:天体运行为自然之理，山河大地、高低起伏则显现曲折之势。宏观宇宙，星罗棋布、万象森然，运转似无窒碍;实落大地,才发现险阻崎岖，行动不易。天行必须配合地势,才能巨细靡遗，长养不息。人间世的奋斗也是一样:据理失势，行事万般艰难;占势失理，虽得逞一时，长久必败。其实,整部《易经》就在讲理、势二字,教人依理顺势的重要，乾坤二象已见端倪。坤卦不断强调牝马之贞、西南得朋,以及先迷后得主,即因权势私欲会让人坠落腐败，必须依循天理、理势合一才是正道。
五
坤卦爻辞
初六
〖原文〗履霜，坚冰至。
【象传】履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
【文言】 坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
寒气凝结成霜，若顺势发展，必定冻结成坚冰，提醒人防微杜渐。
六二
〖原文〗直方大，不习无不利。
【象传】六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
【文言】“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”
六二中正当位，为坤之正位,坤德之美尽于此爻见之。易理所标榜的阳极转阴、阴中有阳吗，正因为坤中含有乾的基因,所以透过学习，才能摆脱形体的拘束，而与乾一样伟大。不习的习指后天的利欲染习,坤效乾，修成正果，清净自在，故你不习无不利。老子有云："吾之所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?"私欲去而公理彰,乾坤合德,这是道德最高的表现。
六三
〖原文〗含章可贞，或从王事，无成有终。
【象传】含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
【文言】阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。
六三进入“人”位，是非忧患增多。阴居阳位，易招凶险，必须韬光养晦以避咎。
六三爻变,变谦卦。谦亨,君于有终、谦尊而光,正与爻意相合 。
六四
〖原文〗括囊，无咎无誉。
【象传】括囊无咎，慎不害也。
【文言】天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
六四进入上卦，为功高震主的多惧之地，更须倍加小心。括是固结不解、凝滞不行之意，括囊是用绳于将袋口系紧,象征为人谨言慎行，半点口风不露。这么当然无咎，可也无誉。其实人生的咎和誉往往伴随而至,所谓名满天下，谤亦随之。孟子又云:“有求全之毁，有不虞之誉”世俗的毁誉,不必太认真。处于六四的敏感时位,咎致罪、誉致疑,皆非好事,还是谨慎自持,以免遭打击迫害。
六五
〖原文〗黄裳，元吉。
【象传】黄裳元吉，文在中也。
【文言】君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！
六五为坤卦君位,虚中任贤,不刚愎自用,和一般九五的领导风格不同。黄裳之喻相当隐晦,却涵蕴甚深:黄为中色,代表中道,也是尊贵的象征,历代皇帝穿黄袍即显此义;裳为下衣,以遮蔽、美化下体。六五称黄裳而不称黄衣表示居上位而不自高自大,懂得尊重及运用民间的智慧和力量,这样做上下一定和睦，国家社会充满了莲勃的生机,故称元吉。经天纬地为文,文在中即内在美,坤六五卑己尊人,用众人之能以领导社会,这是最上乘的帝王之道。
坤卦六五的领导风格,在其他一些与政事密切相关的卦中亦可见到，且也发挥了重大的效果：例如，如日中天、资源雄厚的大有卦，革命后心建设的鼎卦，化解矛盾，激励团队成长的升卦……
上六
〖原文〗龙战于野，其血玄黄。
【象传】龙战于野，其道穷也。
【文言】阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
上六阴极转阳，穷则变,故而出现了龙的意象。龙战于野,表示阴势坐大，阴阳相战,双方必有损伤，故称其血玄黄。
初六履霜,若不能杜渐防微，上六龙战，即为坚冰之至。
用六
〖原文〗利永贞
【象传】用六永贞，以大终也。用六是将坤柔的精神发挥到极致,利于永远固守正道。坤的牝马之贞,不论奋斗的过程中西南得朋，或东北丧朋,最终仍得乾阳之主,以获安贞之吉。历尽谱劫而修成正果。
《易经》以乾、坤二卦开宗，乾卦九五飞龙在天不言吉，只提醒利见大人，免因愎自用而入亢龙穷途，最后再以用九见群龙无首而获吉。坤卦六五黄裳则言元吉。
《系辞传》有一章论“制器尚象",举乾坤为例，阐发人类政治文明的精义:“神农氏没,黄帝尧舜氏作。通其变,使民不倦;神而化之，使民宜之。易穷则变,变则通,通则久,是以自天祐之,吉无不利。皇帝尧舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。"穷变通久为《易经》的大原则,乾刚坤柔、阴阳变化,阴极转阳、阳极转阴,充分演证了变易之道。垂衣裳而天下治,即所谓无为而治，重民养民而不扰民,正合群龙无首、黄裳元吉之义。
