周易（导论）1
1、易经之概述
《易经》或曰《周易》是中国古代一部重要的哲学着作，但是这部着作自古及今，就包含着很多神秘色彩。这种神秘是有两个因素导致
第一个，是由于历史层累效应导致。层累说是中国实证派的历史观点，他们认为，历史记载是一层层添加的。比如说，在历史上或神话之中，越是在先的神话人物，反而是越晚后的文献才出现了。比如说最开始出现的盘古，反而是两汉时期才有这样的记载。再比如说，时代越后，人物中心地位就会越放大。
这意味着，整个符号系统，在历史链条之中，有一种逐级放大的效应。那么，《周易》的神秘性就是这样层层叠加起来的。
可能对于《周易》最源初出现的时候，反而没有那么多神秘色彩，但是后来人或者由于个人目的（比如说算命之故弄玄虚），或者由于义理的阐释，不断地丰富它的内容，以至于添加了大量的内容，造成了极强的神秘色彩。
第一个，是我们已经远离了《易经》创造那个时代的历史环境了，以至于我们难以理解为，最开始中国人形成这套符号系统到底有什么用。如果按照维特根斯坦的看法，一切的符号系统，本质上都是一种生活形式的映射，学会一种语言，就是生活在一种生活形式上，那么《易经》所处的生活形式离我们太遥远了，以至于我们难以把握，他就与我们产生了一种神秘感。
神秘在人类历史上是起到了极强的作用，神秘首先是一种未知而神秘，所以他可以引起人类之惊异，从而形成理性主义萌芽，或者就接受这种神秘，就会桎梏人们的思想。
我们介绍一下这本书，《易经》，号称是有三种易经，分别是夏商周。夏代，称之为《连山》、商代是《归藏》。而周代，就是《周易》。
前两者都已经失传了，我们只能知道，连山之中，第一个卦是艮卦。艮，它的象意是山。而《归藏》第一个卦是坤卦。坤卦代表的是纯阴之象。这与周易，以乾卦作为开端是不一样的。
这种不一样意味着什么呢？早期人类是处于最开始的万物有灵论阶段，人们是处于拜物教阶段。所以对于日月星辰、山川河流，有所崇拜是极其自然的。其中坤卦开端，与早期人类崇拜阴是相关的。
人类思维的延展，是基于对于世界与自身追问开启的，
最开始的人类，他对于世界和自己的好奇，首先在于，我为什么会死亡？这就是关于死亡的追问。我从哪里来？这是关于出生或生殖的追问。最后，就是我该怎么活下去，这就是关于世界的秩序的追问。
这三个追问，构成了人类最早的哲学思维的开端。
那么，《易经》把这三个追问，全部包括。
其中，整个易经的卦象排列，是关于世界的秩序的描绘。我们先不管他描绘对不对，这起码意味着，早期人类试图通过一套逻辑，去理解整个世界，理解世界的目的，就是让自己能够生存下来。
而关于坤卦的重要性，则是表达了生殖的重要性。中国人早年有一种月亮的崇拜，而其他民族有拜日的传统。其中月亮是与生殖相关的，因为月亮是与女性月经相关。对于死亡的追问，最终在中国演化出一套礼制传统。对于死亡，往往演化出就是一种禁忌文化。
《易经》的易是什么意思呢？表达的是变动。所以易有三易，分别是变易，不易，简易。
变易，指的是就是世界是变动的，而变动就会促使人类去思维，如果在变动之中，找寻到生存的位点，也就是找到一种秩序，这种秩序是不变的。
并且我们要说的是，在人类思想历史上，提出变动，是一个很平常又是很深刻的内容。赫拉克利特提出过变动，尼采提出过变动。
但是不同时代的思想家提出同一个命题，却有着不同的意义。赫拉克利特的意义不同于尼采。因为赫拉克利特所处的时代，已经是人类文明社会以后的事情，此时他已经有完备的神话体系试图去解释世界了，此时当赫拉克利特说世界是变动的，这就需要他抛弃一切神话体系重新去思考世界，这是一个很重要的思维方式。而尼采所处的是现代社会，是高速变动的社会，当他说变动，他是试图透露出现代社会的虚无性。
而不易，指的是世界是有秩序的，而简易，是说世界的秩序是一个简单的秩序。
这个简易原则是一个重要的思维经济原则，他表达为，人类的一切行为，都需要去找一个成本最低，或去寻找一个最低成本的方案。而成本思维，是另一个重要的思维方式。这意味着，一切存在者的存在，都是成本性存在，他不可能不有成本而存在，这是它的逻辑前提。
关于易经，有三个路径去研究，分别是象数理。
首先是，象。象是人类思维最原始阶段，去把握世界的很自然的方式，而象的思维方式，在中国是长期传递的。
比如说，中国的汉字，是通过象得以实现的，是一种类比思维，而西方文明则大异其趣。西方文明是”是“的思想。”是“意味着，它的概念都要进行精确的定义，试图给出一个精确规定性，才能取信于人。
这两者直接导致了，中西方文明路径发生了偏移，由于中国注重”象“，中国缺乏一种对于语言的考究，而是试图抛弃语言去把握那个象，而那个象，不是西方哲学所说的本体。西方哲学所说的本体，是大写的Being，他是一个能够被理性所把握的内容，即使是上帝，他也必须依靠逻各斯创造世界。而中国所说的象，是”无“，是消灭一切语言逻辑的那个敞开状态。所以中国的”象“缺乏精确性，他依赖于一种非本质的领会。
这种”象“的思维，自然是会被科学排斥的，因为科学是建立在”是“的基础上的定量化运用，这当然也越发提供了易经的一种神秘性。
其次是数。中西方都有对于”数“的崇拜和把他神秘化。之所以会出现这种神秘化，是因为数之于人类，是一个有序的系统，同时又是一个不可把握的系统。
之所以有序，是因为我们会发现其中一些有序的状态。比如说为什么易的演绎，一定是六十四卦，不多也不少呢？这里潜藏的某种和谐性，自然被人感觉神奇。可是你又解释不了，于是自然形成一种神秘化。
到什么时候，这样的神秘性才会消除呢？就是”数“被逻辑化。比如说欧几里得的《几何原本》通过公理系统去推究整个定理的证明，此时数的神秘性就被他的逻辑性取代了。但是中国始终没有出现这样的阶段。为什么中国难以出现这样的阶段呢？
要把数的神秘性去掉，就需要把数主体化，或者接近于主体化，西方是经过柏拉图主义的洗礼才会褪去数的神秘性，在柏拉图那里，数不是什么世界的本体，而只不过是经过理念世界的一个环节。数被工具化了。而理念是可以被我把握的，所以数也是可以被我把握的，他就被理性化，或准理性化。
但是中国是一个象意的逻辑，他反而加重了这种神秘性，他不可能萌发出一种关于概念精确定义的思维方式。
其三、理。理的阐释，是中国独有，他要把这种神秘的内容理性化。但是我们可以看到，这就是中西方的思维的路径不同。西方人把他理性化，是通过理念世界，也就是通过概念的规定。而中国人理性化，是把他伦理化。而伦理化又是基于中国小共同体本位延伸出来的世界。所以梁漱溟才称之为情理化。
而理性，则是有一种突破共同体束缚的功能，历来，理性被视为追索所谓的无条件物（即柏拉图的理念世界）的认知行为，他是要突破共同体束缚的功能。
要形成这样的理性，必须有一种潜在的能力，就是他整个社会已经倾向于去掉了传统伦理社会的状态，比如说希腊的雅典社会。但是即使如此，古希腊的理性，是没有主体性，是神秘化。比如说苏格拉底说有个灵机在体提醒他，这就是一种神秘化倾向。要完全清除这种神秘色彩，必须经历基督教的洗礼。
因为基督教尤其是新教，否定一切神秘主义的东西，因为上帝不允许拜偶像，他是一种纯粹的信仰，只是信仰一个看不见摸不着的概念。
通过基督教洗礼，西方社会才从柏拉图理性，转化为了纯粹工具理性，这就是近代理性。而这个近代理性，是适应着西方大工业生产。
而中国为什么产生不出这样的理性，有这么几个原因
1、中国本身就缺乏”是“的追问，他是一个”象“的逻辑延伸的。
2、理性本身就是与工商业文明相关的，因为工商业文明的生存诉求就需要一种功利化、突破共同体束缚的一种要求，所以他必然要基于一种逻辑的普世建立起来，所以排斥了一切非理性的内容。而小共同体和大共同体的束缚，一方面自发地遏制了理性的发展，另一方面大共同体有意识地遏制（因为理性与工商业文明相关，他必然是反对专制制度，所以他无意识或有意识必然要遏制理性，正如雅典城邦也必须处死苏格拉底一样，他们或许没有理解为什么要把他杀死，实际上是因为理性包含着一种个人自由的诉求，必然突破城邦的共同体束缚）
