聊聊易经
  
  最近闲来对易经有了些兴趣,做了些小研究,不太深入,但好像和网上主流的说法不太一样,在这里和大家分享下,看是否能找到些共鸣。
  
  先说说我对易经系统形成过程的一个大体映像吧,总结如下:
  
  1、七千多年前的伏羲氏,创制先天八卦,他应是最早提出物质与能量辩证关系的人;
  
  2、三千多年前的周文王,创制六十四卦,他大脑的关联能力和想象能力,真是人类思维史上少有的奇葩;
  
  3、两千五百多年前的孔子,作易传,他可真是个能瞎白乎的老头,易经变得如此神秘,他老人家功不可没;
  
  说到易经,就不能不说八卦,要说八卦,又不得不说阴阳,那么我就从阴阳开始,说说八卦的道理,最后再说说六十四卦的命名。由于我只对理论系统感兴趣,所以易经里每一卦到底阐释个什么道理,我是不怎么关心的,何况他只是一本算命的书,道理深浅见仁见智,只要把其中的逻辑系统弄明白,卦中的内涵还是各自回家慢慢悟吧。
  
  先说说阴阳:
  
  中国人似乎对阴阳有着天生的感悟能力。地为阴,天为阳;女为阴,男为阳;下为阴,上为阳;背为阴,面为阳;内为阴,外为阳……
  
  然而真的是这样吗?在我看来把世界如此简单粗暴的分成两半,有含义吗?这种理论解决不了任何问题,也解释不了世界的本源,只会让人为了“谁为阴,谁为阳”的问题增加更多无休止的争论罢了,这样的理论有什么可值得骄傲的。
  
  当然,先人还是伟大的,只是后人误解了。阴阳的含义在世代的传递中,越变越抽象,也越变越傻B。当然我也不过是一个揣测古人想法的今人,但我想我的解释才更接近阴阳创立时的本意(呵呵,有点狂)。
  
  用我们今天的话说,伏羲氏所谓的“阳”就是指“能量”,就是那些看不见、摸不着,无形的“气”;而“阴”就是指“物质”,是那些看得见摸得着,有形的存在。天为阳,地为阴,天地交合,生成万物。阴阳交合不是简单的拼接在一起,而是阴为形体,阳为灵气,一个是物质结构,一个是能量动力。这才可成为阐释世界起源的理论体系,我在后面会用这理论解释八卦的卦象,我自认为还是能做到逻辑统一的。
  


  而到了文王六十四卦时,阴与阳已经不再是物质与能量的关系了,因为六十四卦是用于算命的,他讲述的是人生中做为与不做为的关系。我想用“张”与“驰”来形容六十四卦中的“阴阳”是比较贴切的。射箭的时候,弯弓搭箭,将弓弦拉满称为“张”,代表“阴”;松开弓弦,将箭射出去称为“驰”,代表“阳”。所以,阴是蓄势的过程,阳是发动的过程,易经可以理解为一本教你在各种情况下,如何张弛有度的书。后面在说易经六十四卦的时候,会用到这些意义。
  
  在易经里,阴爻称为“六”,阳爻称为“九”,据说是因为在代表五行的一、二、三、四、五这五个数字中,将双数划为阴,单数划为阳。阴数相加2+4=6,所以六为老阴,而不是八;阳数相加1+3+5=9,所以九为老阳,而不是七。虽然我觉得这也挺傻B的,但这应该是比较好的解释了。
  
  然后说说八卦:
  
  我不认为八卦是用来占卜的,因为不论八卦的卦象卦名实在与人事没太多联系,我认为伏羲氏纯粹是一位哲学家,他创制八卦的目的就是为了阐释他关于世界起源的一套理论体系。
  
  这个体系可以用一句话概括,即是:道生一,一生二,二生三,三生万物。
  
  这话经常听,可是他说的是什么意思呢。我想这么理解是恰当的:世界本来是一个混沌的状态,然后代表能量的阳气上升,成为天;代表物质的阴气下沉,成为地;在天地交合的地方,阴气和阳气以不同的形式交会组合,形成了万事万物。可以这么说,所谓的卦就是天地间各事物的“基因图谱”,不同的事物,其本质都是阴阳,只是阴阳的成分比重、排列顺序不同而已。也就是说,世间的万事万物,都可以通过一个阴阳排列的代码来表示。
  
  伏羲氏创立了这个学说,就开始着手列出了比较简单的基因代码,然后阐释他们所代表的事物。用两根爻的代码,可以代表四件事物,伏羲认为可以代表“春、夏、秋、冬”;用三根爻的代码可以代表八件事物,伏羲认为可以代表“天、地、水、火、山、泽、风、雷”;那么四根呢?五根呢?六根呢?应该都可以代表某种事物,但是伏羲氏可能觉得太复杂了,没有再进一步研究,他只留下了先天八卦,就未再推演了。而六根爻我们知道,就是我们今天所说周文王所制周易的六十四卦。那么四根和五根爻的呢?这就不得不让人联想起已经失传的“连山易”和“归藏易”了,是不是“连山”与“归藏”就分别是阐释四爻卦和五爻卦的易经呢?这只是我的猜测,毫无根据,觉得没道理的请无视。
  
  总之,“乾兑离震巽坎艮坤”这八卦就这么问世了,应该怎么理解这八卦的卦象呢?我感觉,伏羲氏好像认为所有没有轮廓的就是能量、是阳;有轮廓的就是物质、是阴。用这种理解来解释八卦,就比较说的过去了:
  
  乾:三条阳爻,是纯粹的阳,代表没有轮廓的能量,代表天;
  
  坤:三条阴爻,是纯粹的阴,代表实实在在的物质,代表地;
  
  离:离通“丽”,古文里,丽是依附的意思,代表火是外在的无形的阳气依附在内部的燃烧物质上,即阳附于阴,所以上下全是阳爻包覆着中间的阴爻;
  
  坎:水在外部看,是有轮廓的,但当我们在水里看水,却是透明什么也看不见,代表阳被阴裹在里面,即阳陷于阴,所以阳爻被包覆在阴爻的中间;
  
  兑:湖面看上去是有形的,但和水相同,阳是包覆在水面下;
  
  艮:山是地向天空凸出的物质;
  
  巽:风是天向地面吹下的能量;
  
  震:震可以理解为雷,可以理解为地震,易传里也理解为万物生长,不管怎么理解都是埋在物质下的阳气在蠢蠢欲动了。
  
  从八卦里,我们可以看到背景(如天、地),可以看到物质(如水、火),可以看到地形(如山、泽),也可以看到现象(如风、雷)。所以伏羲氏认为,不光是万物,就连万事都是由阴阳构成的,通过阴阳,他可以架构了一个庞大的世界体系。
  
  最后来说六十四卦:
  
  前面说过,在六十四卦中,“阴”代表“张”,“阳”代表“驰”,也就是通过卦辞教会我们在不同的情况下是选择“奋进”还是选择“待时”。今天这些卦辞大多变成了死文字,其真实的意思,很多已难以考证。我也无意一卦一卦的考证六十四卦的原意内涵,但是有一点是对考证六十四卦绝对有帮助的,也是我看了很多文章,却没有一篇文章系统讲到的,那就是这六十四卦是如何命名的。
  
  据我的研究,文王把六十四卦分成一对一对的,然后通过每一对卦的比较关系,给卦命名。大至可分为六种配对方式:
  
  1、本卦:就是将先天八卦自卦相叠,形成四对与先天八卦同名的卦;
  
  2、变卦:将“艮”、“兑”作为不变的上卦,分别将“离”、“坎”作为下卦;或是将“震”、“巽”作为不变的下卦,分别将“离”、“坎”作为上卦,这样又凑成四对卦;
  
  3、互反卦:将每一卦阴阳互反,组成八对卦;
  
  4、互倒卦:将每一卦上下颠倒,组成八对卦;
  
  5:反倒卦:组成四对卦即是互反关系,又是互倒关系;
  
  6:大小卦:按程度大小不同分成四对卦。
  
  (具体配对见下图)
  
  我花了很久的时间,才完成了这六十四卦的配对,其间经历了反复的斟酌,肯定也有些毛病,有兴趣的朋友可以研究研究,提出意见。
  
  配对之后,大家就可以从卦名和卦象中看到许多有趣的地方,例如:
  
  否卦和泰卦是一对,我们就会想到否极泰来;
  
  丰卦与涣卦是一对,丰是指丰收,涣指水流散的样子,这就正好是一收一放的对比;
  
  萃卦与升卦是一对,萃是从外部析出来,而升是自发的蒸发出去,这是驱动力的对比;
  
  每一对卦都值得结合卦象好好研究,很有意思,你可以从中领悟一些文字的真意本意。
  
  顺便批判一下易传:
  
  孔老爷子在易传里把六十四卦生硬的用先天八卦上下套合的方式进行解释,结果越解释越乱,把六十四卦搞得神神秘秘的,实在有些误人,例如:
  
  “小过”卦和“大过”卦
  
  乍看卦名以为是指犯了错误了,可是看看卦象,就能看出它是指的从一边跨越到另一边,是跨过的意思,但如果生硬的按照上泽下风,上震下山来理解,就变得百思不得其解了;
  
  又例如:“睽”卦与“家人”卦
  
  睽是乖离的意思,指两个相同的人渐行渐远,就如卦象所示下面两个相同的阳爻却向上发展变得越来越不同,而家人却恰恰相反,是一男一女两个完全不同的人越走越近,最后成为家庭,如果也是生硬的用上下卦象套合来解释,也是解释不过去的;
  
  但是也有可以用上下卦套合说得过去的,例如“井”卦和“鼎”卦,水下有风代表井,火下有风代表鼎;
  
  所以文王给卦命名的思路千奇百怪,各种各样的例子都有,我就不一一赘述了,留给大家慢慢琢磨吧
  
  不过易经本身只是一本算命的书,也并没有太多实用可言,只是算命的书中肯定会加入作者对命运的看法,还是可开心智的,就好比我自己就觉得星座书里对人的性格的阐述实在相当精辟一样。
  
  我对易经的研究,也就基本理出这么个思路,毕竟这是一套还没完全成型就已经被篡改、曲解得面目全非的世界观。当然我研究的也不一定对,只作大家有兴趣研究时的参考。