我的《易经》学习笔记---成卦之法
　　
　　成卦之法---易经学习笔记
　　
　　占卜之事，在我国起源很早，但究竟起于何时，大家都说已不可考。近代以来，殷墟甲骨的大量发现，乃得占卜最早之实物证明。说到占卜的起源，虽仍未能穷究本始，然而殷商时代占卜的状况确实清楚可知了。
　　
　　罗振玉《殷墟书契考释》对殷商时代之占卜法从实物上观察，为说如下：“卜以龟，亦以兽骨。龟用腹甲，而弃背甲（背甲厚，不易作兆，且甲面不平，故用腹甲。所以，我觉得现在网上卖的各种号称古物神器的龟背甲，确是瞎扯）……兽骨什九，龟甲什一而已。其卜法，则削治甲骨甚平滑，于此或凿焉，或钻焉，或既凿更钻焉。龟皆凿，骨则钻者什一二，凿者什八九，既钻而又凿者二十之一耳。此即《诗》与《礼》所谓“契”也。……既契，乃灼于契处以致坼。灼于里则坼见于表，先为直坼而后出歧坼，此即所谓兆矣。……不契而灼则不能得坼。既契则骨与甲薄矣，其契处刃斜入，外博而内狭，形为椭圆，则尤薄处为长形。灼于其上，斯沿长形而为直坼，由直坼而出歧兆矣。于以观凶吉，并刻辞于兆侧，以记卜事焉。”
　　
　　甲骨的占卜盛于殷商时代，而不一定始于殷商时代。兆象的繁难不易辨识，灼龟又是如此的复杂，此后，筮法就继起而代替了这繁难复杂的过程，成了占卜发展历史的选择。
　　
　　《说文》：“筮，《易》卦用蓍也。”段注：“《曲礼》曰：“龟为卜，策为筮。”策者，蓍也。《周礼·筮人》注云：“问蓍曰筮，其占《易》。……从竹者，蓍如筭也，筭以竹为之；从巫者，事近于巫。”近人高亨说：“考筮之工具，最初当用竹……盖古之筮用竹，巫掌之，故筮从竹、从巫。可见最初之筮，当用竹而非用蓍。”
　　
　　---吾深以为然！
　　
　　《周易》最古之筮法，我无从得知。从手头能看到的易学书籍可以得知，《系辞传》所载筮法为保留古代筮法专门技术的唯一珍贵文献，是历代《易》学者所遵循并视为最正规之筮法。
　　
　　我的（台湾三民书局2019年版）的《系辞传》
　　
　　我手头版本（台湾三民书局2019年版）的《系辞传》是这样记载的：“第九章 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十（此处我疑为各种版本的系辞传均写掉了‘有五’二字），其用四十有九，分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五嵗再閏，故再扐而後卦。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，黨期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，黨萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”
　　
　　以上这段系辞传关于筮法的记载，我是这么理解和推演的：
　　
　　学习到现在，我知道易经包含理、象、数，三方面核心内容。易者，象也。以现象来说，就是象（例如：坤卦初六爻辞：履霜，坚冰至）；而现象，我觉得是事物和事情发展变化过程的表现，本质上是数量和时间，也就是数。易有天地人三才，由此把数分为天之数、地之数、人之数。天之数，我理解为时间之数，天地运行、宇宙变化，时间流逝之类。地之数，为空间之数，地方位置、地理水文、空间维度之类。人之数嘛，就是当事人与天数地数发生的关系。古人常说天数已定、气数已尽，大概就是对数的看法吧。
　　
　　演算如下，“乾之策二百一十有六”:乾卦6爻，每爻皆九，策数36，6*36=216。“坤之策百四十有四”：坤卦6爻，每爻皆六，
　　
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