一、建立时空观念

1、我们都知道同样的言语，在不同时位说出，即会有不同的含义﹔这是学易的重点，所以我们举凡大小事情都要抓准时位。所说的「时」系指时间而言﹔所指的「位」系包括环境和地位﹔比方说「圣与凡、公与私」为圣职身份者，回到家庭中即将回归平凡身份。所以同一个人在不同的地点，身份、角色同时也在变，凡事只要抓住重点应时顺理，顺其自然、不执着、固执，其实易经是最容易的经典。诚如论语子罕篇第29章所言「可与共学，未可与适道﹔可与适道，未可与立﹔可与立，未可与权」。说明修行学道者，若无法通权达变，合乎义理，那就更加困难了，所以不可因固执而害了大事。其实江湖一点诀，说破不值钱，譬如开锁方向对了一转即开，若方向错了费再大力也开不了，所以修道、学易其过程亦应如此。

刚才讲的时间、环境、地位，亦指所占有的空间而言，时位虽都有间隔距离，实际上时与位的关系，是永远分不开的且相辅相成缺一不可。说时必须有位、才有着落﹔说位必须有时、方能配合。常言道：「位之好坏由时而定，时在位中发挥作用」因此卦爻中的时位观念是非常重要的，譬如通知参加本日讲座，必须将日期（时）地点（位）注明清楚才可行。

干卦天行健：「天」指时间，「行」指空间与方位，「健」指在时空配合下，永无止境在运行，所指时间空间与方位。方符合文言所谓「与天地合其德」。

坤卦六二象曰：「地道光也」，干属天，坤属地，干阳坤阴，阴即暗，何以地道光？坤地顺天、顺阳故光。所以「空间亦顺应时间」，方圆图即言时间、空间﹔文言所谓「承天而时行」，系坤地乃顺干天而动，因天生地应，故天降甘露予地，地承受天之甘露来滋润万物，使万物得以生长，如此一来一往，所以要，「适其时而行」之，故一年分四时，春、夏、秋、冬，（所以应时、应地之物最补，不一定要食巧）因一切事物的发展过程，无不由时空交会，日月阴阳交替，包括家庭运作也一样，白天外出工作是干道，晚归作家事是坤道，此乾坤角色互换，犹如阴阳的消长变化，阴消阳长，阳消阴长，均应适其时而行，也是我们学易者，在日常生活中必需实践之道。

大学曰﹔「苟日新，日日新，又日新」，又言「作新民」，学易者应由自身心性提升下手，除作平凡中不平凡者之外，还要比不平凡者更提升，人生在世才有意义，否则倏忽之间老之将至矣。

2、系辞言：「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。」着眼在「配」字，配即「适配也」

「广大配天地」，天有多大？地有多广？这是空间有无边际的问题，俗云：「天外有天，地中有地」，这是空间有无中心的问题，人事亦同。故在无法确定空间有无边际中心定位之同时，应有如中庸「喜怒哀乐之未发，谓之中﹔发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本﹔和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉」。修行学道或在日常生活中，一定要有中心目标，得中道行中理。中者，在时、位、卦爻中很重要，上下卦之中在中位，全卦之中在人位，人位三四讲仁义，人若无仁义道德，就是俗语说的「不三不四也」，中庸称不偏不倚之谓中（四边距离相等之中央），是言河图、洛书的中心五。（天地在吾之中﹔我在天地之中）

「变通配四时」，是言时间的问题，系辞曰：「日往则月来，月往则日来，日月相推则明生焉﹔寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推则岁成焉。」以上为往来、相推、相交而明生岁成之显象，讲的是刚柔相推之理。这些简单浅显的现象，就显现在你我的外围，我们却看不出来，李老师常慈悲提示「天显象、人作用」。时间无有定则，所以要变通。时间在运行，是人运用时间，而不为时间所缚，故干卦说：「干用九，不被九所用」。同理：卦为我们所用，不是我们被卦所缚，修行学道亦同，色身肉体为我们所用，并非我们被色身肉体所缚，念头一转即可变通。一般人的观念，日出为昼，月出为夜，其实不然也，学易当中要进一步思惟，地球的另一端和我们相反的。太阳光明常照，日月运行无所不在。东起西落，全球分为三百六十经度，凡两地相去十五度，实时差一小时，相去一百八十度，两地昼夜颠倒了。所以时间分秒流逝无穷尽，一分一秒的过去，积行千万年﹔空间是永无限量的，一点一点的扩张，而成大千世界。

易曰：「爲道屡迁，变化无常」，这是给我们一个理念，易道它不是固定不变的，所谓「穷则变，变则通，通则久，久则悠远」。物极必反，才会产生吉凶悔吝的过程，吉凶悔吝潜藏在我们日常不经意的人事物当中，我们细研太极图即知晓。所以说「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身」，都是慢慢累积而来的。大学：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，「物有本末」要求其有常、有尽、有量的发迹，如时间分秒流逝，人的生命亦随之递减﹔「事有终始」空间虽无尽处、无边、无际、无中心，可是事有终始。事物虽随时空而有所变化、迁移，时空亦因事物的发展过程，一切现象当中加以刻画累积出一个数字，使其有层次的始终。

3、次言宇宙的本体﹔是「时间，空间，物质」之组合，由于物质必须藉由时空来证实其存在与消灭，话说：「真真假假，假假真真，借假修真﹔性依此身以存，身依此性以生」我们的真人主宰叫「自性」，所以时空观念，是由相对的假定而产生，因此学易者必须切实掌握时空善加运用，观念要灵活不要死板看待事物，凡事正反两面皆兼顾，然后再隐恶扬善。

「阴阳之义配日月」：阴阳之于天地：指日月、时空，原是相对的。所谓纵横：分上下、大小、往来，都是相对的。吾人由先天来到后天，是由转换而成的（一本散万殊），道场的道理告诉我门要（万殊归一本）「超生了死」如何从相对回归绝对的一，（无来无去无代志）是学易的重点。所以天地即是说宇宙。宇宙为虚空，借天地言之﹔天地为实，宇宙为虚。宇是空间（方图），宙是时间（圆图），方圆图即是时空相对的配合与集结。如佛经所说：「过去、现在、未来、称为（世），东西、南北、上下、六合叫做（界）」。易经以「干为天行，坤成地道」，乾坤即是言天地、言世界，言宇宙，都是说明时空相对的配合。如何去运用「宇」和「宙」凡事掌握在自己手中，上天配赋每个人一天十二时辰，端看个人如何运用。佛说：「万法由心生，万法由心灭」，是心在作为而已。济公恩师云：「修道修心，办道尽心」，修心是身内事，尽心是本份的事。系辞第五章云：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣﹗」。



二、如何把握时空对称

1、吾人该如何把握时空呢？这是学易中最重要之课题，当初画卦的圣哲，不取二、四画而用三爻，伏羲一画开天，三画成干，三爻成卦。三含义甚深，先、后天八卦东方是三、一日之计在于辰、一年之际在于春（东方离、震数三），遇事无三不成礼，并非事出无因也，这是用三爻成卦的意义。

三者（上、中、下）（过去、现在、未来）以简括方式来综合「时空」，详加运用，道理至为浅显。提到空间，用数学来解释（南北是长度、东西是宽度、上下是高度）长、宽、高，就是空间。所以看八卦图象要以「立体角度」的观念为之。

2、易经常以「时位」相对称，「位」除空间之外兼有地位角色之意，所以人、事、物、都可以用（高、中、低）或（上、中、下）或（初、中、末）三等分作为区别﹔至于时间亦以此法推算，如一日可分为上、中、下午三等分，推而广之，不论古今，说过去、现在、未来概足以尽之。概天地万物，「各有其位，位之所乘，各有其时」，时同位合而参差不齐之数出。（人生在世、中心目标要抓准，当机会来临时把握当下，做好周全准备去迎接它，因时空已非不言当年勇﹔如今选择修行学易之路，秉持「极深而研几」之精神，速速探讨易道奥妙，若仍人云亦云、以讹传讹、不寻真理、殊为可惜，慎之。）



三、圣人设卦立象之内涵

1、圣人设卦立象，无非考量「时之所值，位之所乘」，来观测其运动变化﹔深切了解位有三等（上、中、下），时有三侯（上午、中午、下午），所以设卦三爻，代表天、地、人三才，包括人、事、物三者在内。仔细思考，人、事、物亦无不相对，但也不一定站在同一时空之中。例如与朋友通越洋电话，不仅时空有异、且环境与立场亦不同，因此就时位言就有重卦（六爻）之存在，方具其始末。否则会产生取时势必失位，欲取位同必失时，即使取时同取人同亦必失物，取物亦必失事。（故深深体会阴阳相合之为用，譬如磁铁同性相斥，异性相吸原理。）

2、圣人深知阴阳相对必偶，而事物之发生，必「先气而后形」，于是必须因而重之（六爻），大体上以「时命内卦之初」，明乎气之肇端由此始﹔以「位命外卦之上」，明乎形之成质于此定。



四、六爻之时位体用

1、天道流行不息者「时」，正是干道之动用，实不可定之以「位」，譬如太阳之东起西墬，冬夏之间阳光照射角度之差异，这是一个很重要的思惟﹔所谓「日出日落」其实太阳并无起落，是地球在转动而已，故不可定「时位」。

地道柔顺，凝静有常，正是坤德之无疆，亦不可定之以「时」。时不是刻板观念，要应时应运，随时空因素的转变，对事情的认定亦有所不同。每卦爻辞，兼言「时位」，时阴而位阳，时虚而位实，时由干出，位由坤始﹔卦爻刚柔，悉出乾坤，既无一卦一爻无刚柔，亦无一卦一爻无动静，更无一卦一爻不具时位。时虽出于干，阴爻亦得言之﹔位虽出于坤，阳爻亦得言之，非如此，不足以尽乾坤相需之大用，同时宇宙万事万物，非假时空观念来认定其存在活动与变化，所以「时位」相合，便有参差不齐之数出，圣人欲以卦象尽天下之物，爻象效天下之动，则不得体察事物之象所自具之时位来命爻。也说明时空观念的确立，重点是「当位不当位，居中不居中（非当位全属吉，亦非失位全属凶）。从太极图体会，何以阳仪当中有少阴，阴仪当中有少阳」其理何在？活泼运用。故曰：「道者圆通无碍，修道要扶圆补缺，上善若水，随方就圆」。「物有本末，事有终始」，所以第一爻不言「一」亦不言「本」而用「初」，初既可赅下，又可以对上，外卦为往，内卦为来（泰卦小往大来，否卦大往小来是也），初即来之始，上则往之极，说初便求其来处，说上便示至极处，知极必反，有往有来。子曰：「其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终」。初爻是事物的开端，而上爻是事物的终极末了，这是以初爻为而难知（犹如万事起步难，成败难料），上爻为末而容易领悟知晓了（因上爻非阴即阳，如地天泰，上爻动阴变阳，为山天大畜，两卦之选择而已）。

2、如干卦初九在地之下，故曰潜龙勿用，龙潜于下，确实难晓（如真阳种仔埋于地下，龙潜于地下，吾人所不知），进升九二，见龙在田（埋于地下的种仔发芽冒出地面，龙自现非人见），四跃，五飞，自然易知。第六爻称上，第一爻为何不称下而称初？伏羲圣人，一画开天，自无出有，干元始亨，元亨者为往，利贞者为来，一往一来，一动一静，一放一收，此是一阴一阳之谓道的原理。可是形质未成，气机方萌，初爻出象，刚从天心流露出来（如吾人天真纯朴之初发心），内卦称来，就从初起。圣人立卦方法，象征天地化育，上爻为天覆，初爻为地载，万事万物皆在覆载之中（体会中庸理念与吾人甘蔗取中之原理），以成化育。从「时位」来说，初爻考之以「时」，追寻来处及其所占有之「空间」。上爻定之以「位」，往极将反，同时鉴察其变化之「时间」。初为本，上为末，如泽风大过卦，初、上两爻皆阴柔，二、三、四、五爻皆是阳刚（居上、下卦及全卦之中），显示阳过乎中，一望便知大过也，所以观看卦象先要明了其本末，然后察其体用，卦义即见分晓。

3、易之为书也，原始要终，以为「质」也，六爻相杂，唯其「时物」也。（质者形质，是体也）易经这本书，初者卦之始（原其始），则二、三在其中矣，上者卦之终（要其终），则四、五在其中矣。卦为静、爻为动（卦者如人身，爻者如人心，爻动卦即变，心动人就翻脸，卦是体，爻是用，勿忘体用合一的大公体「道」，在应用当中不离性心身，一贯不可分的原理），位为定，而时为不定，卦象之形成（卦爻由下向上，万物亦是如此，因此产生尊卑、贵贱、高低等级之分），原始于「初爻」，终结于「上爻」，原始要终是卦之体。卦爻之刚柔、奇耦相杂不一，惟取其时物而已。易理应用于政治、宗教、医学、命理、事业…皆可通，然各爻所系的文辞，只是因其所当的时位和所象征的事物之当与否，用来指陈说明吉凶的道理而已。



五、何谓同功异位：刚柔、尊卑、贵贱、主副之分

1、二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也（近九五伴君如伴虎）。柔之为道，不利远者（二离五较远，君王不利照顾），其要无咎（天高皇帝远，只要不犯过即可），其用柔中也（二居下卦之中）。同功者，二与四互成一卦，皆知存亡吉凶其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。二之多誉者，以柔之为位居中，四之多惧者，以其近于君，有僭逼之嫌，故惧也。（同有佐理之功，却有尊卑之分）

2、三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。

同是阳位功用一样，但是所占的位置不同，三爻居下卦之极（偏位），为卑贱，故多凶险，五爻居上卦之中位，为尊贵之位，故多功绩。（同有治理之功，却有君臣之别）



六、认识卦爻应用之涵义

1、当位与不当位：阳居刚位，阴居柔位，称当位、得位或得正﹔阳居柔位，阴居刚位，称不当位、失位或失正。一般情况，当位为吉，象征事物的发展遵循正道，符合规律﹔不当位为凶，象征背离正道，违背规律。但当位、不当位，并非判断吉凶悔吝的绝对标准，仍受各种因素影响。例如大过卦，当位者皆凶，不当位者皆吉也。因大过之时要行（刚柔相兼）以柔克刚的精神，这是一个原理﹔泽风大过卦初六：「藉用白茅，柔在下也」。初六与九二皆失位，故未言凶。另一例，第四卦山水蒙，六五阴爻居刚位，居中但失位而不正，何以「童蒙，吉」﹔在启蒙、教育、学习当中，六五虽居君王之位（失位者无德，阴爻者无才），但能谦虚卑下，以贵下贱，不耻下问，虚心求教于九二贤臣，故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我」。此即当位与不当位，端看你如何改变。「位之好坏由时而定，如大过卦、蒙卦之时」﹔「时在位中发挥作用，指当位与不当位而言。」

2、比：指爻与爻的相邻关系。爻位互比关系，象征事物处在相邻环境时的作用与反作用，有相挺者亦有相害者，即俗称（龙交龙，凤交凤…）之意，这只是大原则而已﹔但是不排除例外判断的思考，所谓人不为己天诛地灭，所以会有特权的发生…往往影响爻义的吉凶。

3、承：卦相邻的两爻，下爻对上爻言承（提拔之意），即下爻承接上爻。根据不同情状而定爻义，一般以阴阳当位的相承为吉，不当位相承为凶。以阴上承阳为顺（六四承九五），顺则吉利，象征卑微、柔弱者顺承尊高、刚强者。（如人有机会升官，必以承蒙字眼，感恩提拔的长官）

4、乘：卦相邻的两爻，上爻对下爻言乘，即上爻乘临下爻。一般以阳乘阴为顺、为吉，故有远亲不如近邻说，不离生活周遭显象的原则﹔阴乘阳（乘刚）为逆、为凶，象征柔弱者乘凌刚强者，小人乘凌君子，（阳动阴静，阳在阴之上、为阴之助力，阴在阳之上、为阳之阻力）爻义多不吉。

5、相应：比言爻与爻比较的关系，相应则言下卦与上卦相对当位置的爻，有对应关系，谓之应。分有应和无应两种情况。凡阳爻与阴爻、阴爻与阳爻相应，谓之有应﹔阳爻与阳爻、阴爻与阴爻，谓之无应。（易）气从下生，动于地（下卦），应于天（上卦），一般情况下，有应为吉，无应为凶。但非绝对如此，有当位之相应与不当位相应，一般言以九二应六五者皆吉，以六二应九五者有吉有不吉，（阴上阳下应而有合，阳上阴下应而不协）视卦象时位，如其爻为卦主时，则其它各爻，看其比应如何而定夺吉、凶、悔、吝。

6、中位：指六十四卦二与五爻的爻位，第二爻为下卦之中，第五爻为上卦之中。象征事物守持中道，行为不偏。中德优于正德（如山水蒙视卦九二、六五），中者不偏不倚，正与否全视个别修为考量，亦有以中德作为判断吉凶的最高原则。盖中则不违于正，正不必中也，天下之理莫善于中。（了解仓库储存材料千百种，如何取用这也是判断吉凶要领）

7、时：指卦所处的时位、时机，即每卦卦义的特定背景，六十四卦代表六十四个时。每卦六爻的变化情状，均体现事物在特定的时中变化、发展规律。如干彖曰：六位时成，时乘六龙以御天，六位不失其时而成，升降无常随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰：时乘六龙，意指六爻之地位，随其所遇之时而形成，（如地雷复初九，一阳在地下时，不为所用，山地剥上九硕果不食，言天地间的生机不可失）认为时位是紧密联系的。「位之好坏由时而定，时在位中发挥作用。以卦象判卦之用，由卦用定人之行。」子曰：时行则行，时止则止，动、静不失其时，其道光明也﹗行、止在日常生活中，如遇红灯止、绿灯行，当行则行，当止则止罢了。

8、趣时与失时：趣时者适时也，卦爻之吉凶，往往取决于所处的时位，适时则吉，失时则凶。即使是处中位又当位的六二、九五爻也不一定吉，关键要看它是否适时。若当位则吉的话，泽风大过卦九五就不枯杨生华了，再如节卦九二爻为「刚得中」，刚虽居下卦之中，但爻辞则说：「不出门庭，凶」，象曰：「失时极也」，趣时是对中位说的补充。「夫卦者，时也﹔爻者，适时之变者也」。