皇极经世观物内篇1
卷之五
观物内篇之一
物之大者无若天地，然而有所尽也。天之大阴阳尽之矣，地之大刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者与！
　　首言万物莫大於天地。天地之大也，尽之於阴阳刚柔，二太二少。立天之道，曰阴与阳。太阳、少阳、太阴、少阴，分之而成乎四时。天之大尽乎是矣。立地之道，曰柔与刚。太刚、少刚、太柔、少柔，分之而成乎四维。地之大尽乎是矣。故四时运而天行不息，四维具而地势不虚。凡物类之。生成覆载，孰有过其至大者乎！原乎天地之心，亦未始以大为自得。天依於地，天之所以成乾，而时惕无亢，地附乎天，地之所以成坤，而安贞无咎也。两贳其至伟，两明其至大也如此。
　　天生於动者也，地生於静者也。一动一静交，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉，动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽矣。静之始，则柔生焉，静之极，则刚生焉。一刚一柔交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳；静之大者，谓之太阴；静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔；静之小者，谓之少柔；动之大者，谓之太刚；动之小者，谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。
　　夫阴阳刚柔，根极为动静者也。而动静之生，天地以判。动静之交，天地以合。故动而生阳，动极则阴生。静而生柔，静极则刚生。天阳而阴从焉，地柔而刚交焉。始而之科极，皆交而既於尽者也。凡天地之用，道盖如此。惟是阴阳刚柔，各以动静之大小分太少，得气多者太，得气少者少也。太阳日，太阴月，少阳星，少阴辰，分属於乾、兑、离、震，交焉而天体尽是矣。太柔水，太刚火，少柔土，少刚石，分属於坤、艮、坎、巽，交焉地体尽是矣。此一分而两，两交而四，四交而八，八交而十六，十六交而三十二之不离乎一动一静也。
　　日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，准备变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。两化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。
　　是故寒暑昼夜者，日月星辰之本天而变也，而动植万物之性情形体，由以感。雨风露雷者，水火土石之本地而化也，而动植万物之走飞草木，由以应。为变为化，为感为应，不交不生，不生不备，而天地乌乎尽矣。
　　走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。
　　惟是走飞草木之物，附於地，感天而变焉，而各有暑寒昼夜之分。则其分乎。性情形体之亦走飞草木也，区以别矣。故一而四，四而十六，而坤、艮、坎、巽，各受乾、竞、离、震之十六卦。方圆一图，不可按而识与？
　　性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形应雨而化者。走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。
　　惟是性情形体之类，根於天，应地而化为。而各有雨风露雷之分。则其分乎走飞草木之性情形体也，散以殊矣。故仍一而四，四而十六。而乾、兑、离、震，各合坤、艮、坎、巽之十六卦。方圆二图，不又可得而悉与？此二节天唱乎地，地感而变蕃。地和乎天，天应而化合也。
　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
　　於是有善色善声善气善味之辨。色根性生，声由情发，气从形载，味与体宜。之四者，无论属之走飞草木，而莫不各善是也。色者火，应肉；声者水，应血；气者石，应骨；味者土，应髓。艮也，坤也，巽也，坎也，地也，而承乎乾目、兑耳、离鼻、震口之司感於天者，凡十六卦也。
　　走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
　　於是有善耳、善目、善口、善鼻之辨。耳迎走听，目送飞视，口辨草尝，鼻知木嗅。之四者，凡各附於性情形体，而亦莫不善是也。耳者月、比通；目者日，比明；口者辰，比默；鼻者星，比中。兑也、乾也、震也、离也、天也，而纳乎坤声艮色坎味巽气之待。应於地者，亦十六卦也，凡皆变化感应之统乎物类者也。
　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵於万物，不亦宜乎！
　　乃人为天地所生，万物所贵於天地之变化，兼备乎暑寒昼夜风雨露雷於万物之感应，悉统乎性情形体走飞草木。其於天地间，万物之声色气味，一一为其目与耳、鼻与口之所善。宜其独灵於万物，举凡动植之偏，莫若其气质秉受之全也。邵子诗曰：“一气才分，二仪既备。圆者为天，方者为地。变化生成，动植类起。人在其间，最灵最贵。”又曰：“物有声色气味，人有耳目口鼻。万物於人一身，反观莫不全备。”正此言也。其曰：“目耳鼻口，人之户牖，心胆脾肾，人之中溜，内若能守，外自不受。中若无守，外何能久。示人以葆其灵者切矣。盖乾日主心，应於目；兑月主脾，应於耳；”离星主胆，应於鼻；震辰主肾，应於口。凡皆存乎人，备於我。物交物而防其引者也。
　　（右内篇之一，明人灵於万物，而推本於天地之在，分阴阳刚柔。皆太极之仪。一动一静交，而为四象之太少。万物之生，由变化感应。皆八卦之类。一唱一和交，而为十六事之错综。图其乎方圆，列乎上下，气通於律吕，数极於因乘。虽动植蠢然，而各有所善。人则皆备而独称为灵也。）
观物内篇之二
人之所以能灵於万物者，谓目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳鼻口者，万物之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道於是备矣。
　　前篇言人灵於物。此复明其所以灵者，具目耳鼻口之全，收声色气味之杂。是万有不齐之体，物以群分。万有不齐用，人以灵运。群分者原难拘一定之用，变而通之，而用周矣。灵运者亦不主一定之体，化而裁之，而体该矣。故以地四卦之质，成乎体；交天四卦之气，全乎用。物道人道，备於变化中矣。於以观人之灵於物也，岂待问哉！
　　然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？
　　然则皆物也，而人独灵。自一物之物，上而推於十百千万亿兆物之物，其惟人乎？抑且皆人也。而圣出类，则自一人之人，上而推於十百千万亿兆之人，其惟圣人乎？人物各七等，虽举其概，皆四分八卦部而十六，而递推之。积而极於百千万亿兆之数，而未有止也。
　　是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物，而当一至人者，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
　　是知物以人为至，人以圣为至。斯统物之物，统人之人，极至於物与人之分而不欠焉，不谓之圣不可也。圣者，一以观万，心乎心，身乎身，物乎物，世乎世，通乎万而会於一也。盖其心即天心，而代天之意；口即天口，而代天之言；手即天手，而代天之工；身即天身而代天之事。夫且观天时而上以律，察地理而下以袭，周物情而中以建，通人事而旁以照，故与天地为弥纶，造化为出人，进退乎古今，表里夫人物。非圣人而能若是乎？
　　人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也，吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
　　乃知同焉，此天地之生，万物之类，吾与圣人心得而知，口得而言。率是道而求至也，舍是而告以不可得知得言之妄幻，从而行之，亦惑甚矣。子诗曰：“意亦心所至，言斯耳所闻。谁云天地外，别有好乾坤。”又曰：“道不远於人，乾坤只在身。谁能天地外，别去觅乾坤？”又曰：“人生天地后，心在天地先。天地自我出，其余何足言。”皆此意耳。
　　（右内篇之二。明人灵於物，圣灵於人。要亦同此天地万物变化感应之道所固然，而非有不可得知得言之妄端也。）
观物内篇之三
《易曰》：“穷理尽性以至於命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？
　　此篇引《易》，申言物理天性，原於於穆之命。命则处乎理性之赋受偏全，无非阴阳刚柔变化感应之道。所分给而各足，惟人中立极之圣。穷之而理无不贯，尽之而性无不全。故能通乎命，而至於根极之处，则道在我。而以一观万，以人代天统天地造化，古今人物而毕著其能事矣。
　　是知道为天地之本，天地为万物之本。天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之於天矣；天之道，尽之於地矣。天地之道，尽之於万物矣。天地万物之道，尽之於人矣。人能知天万物之道，所以尽於人者，然后能尽民也。
　　是知道者，统理性命於一，即太极一元之道，而为天地之本也。天地本道，万物本天地，天地物万物，道并物天地。故天地为物之大，而道则为观物之全，以言乎其尽。立天之道，一阴一阳。是分乎太极之道而为道者尽之乎天。立地之道，惟柔惟刚。是合乎天之道而为道者，尽之乎地。天地为物不贰，生物不测，其动静变化之道，尽之乎万物。人生於天地，灵於万物，动静准於法象，变化通於气机。则尽天地万物之道者，兹惟人矣。人虽至圣，不越尽民。原其所以，惟能知之，乃能尽之。中庸之化育，乃以立本经纶，正此旨也。此穷理尽性，而要极於至命，凡推尽民而已。
　　天之能尽物，则谓之昊天。人之能尽民，则谓之圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天，为一道。一世之万民，与一世之万物，亦可以为一道。则万世之万民，与万世之万物，亦可以为一道也，明矣。夫昊天之尽物，与圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆於其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万。其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉！
　　夫人能尽民，谓之圣人，犹天能尽物，谓之昊天。昊天非异於万物，圣人非异於万民，同焉此万物与万民，岂异乎此昊天与圣人哉！故以一观万，心同身同，凡以其道同也。圣天一道，民物皆一道。自一世至万世，此民此物，皆此一道。从图中十六卦而四分之。则天之尽物，圣之尽人，各有四府。天以春夏秋冬，为生长收藏万物之府。圣亦以《易》、《书》、《诗》、《春秋》为生长收藏万民之府。阴阳之升降，礼乐之污隆，悉於其间观之。试观万之又万，有能外天四府之物乎？有能外圣四府之民乎？时者天之经，经者圣之时，圣以经法天时而授人，其道一也，故可代天之意言工事，而无弗备也。学者从可思天人两尽之事矣。
　　（右内篇之三。明圣之立极於人中，为能尽民，其道原同於天。圣之经，天之时，一也。）
观物内篇之四
观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长收之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也，长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫知者也；收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也；藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也；修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也；修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也；修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也；皇帝王伯者，《易》之体也。虞夏商周者，《书》之体也。文武周召者，《诗》之体也。秦晋齐楚者，《春秋》之体也；意言象数者，《易》之用也。仁义礼智者，《书》之用也。性情形体者，《诗》之用也。圣贤才术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。
　　承前篇申言经与时合。观昊天四府，知圣人四府存乎其中。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，配生长收藏。一府备四，每一经而分四经之目，犹一时而分四时之气，依然卦图一而四，四而十六。《易》之四，乾、履、同人、无妄，衍为元之元会运世，修夫意言象数；《书》之四，夬、兑、革、随，衍为会之元运世，修夫仁礼义智；《诗》之四，大有、睽、离、噬嗑，衍为运之元会运世，修夫性情形体；《春秋》之四，大壮、归妹、丰、震，衍为世之元会运世，修夫圣贤才术，修意三皇，修言五帝，修象三王，修数五伯。有虞修仁，夏禹修体，商汤修义，周癸修知。性也情也，形也，体也，文武周召，修之是者也。若夫修圣者。秦穆；修贤者，晋文；齐桓则修才，楚庄则修术，莫不各有所谓焉。详其所谓，而四经之体具是矣。明其所修，而四经之用具是矣。体与用分，心与迹判，於体而观道德功力之殊迹，於用而知化教劝率之异心，又莫有权存其间。而圣人之能事，备之於经，配之於时，可以观污隆之所由然矣。此本经解而推天人之合也。
　　三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之。故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者非不为也，不固为者也。故能广，无有者，非不有也，不固有者也。故能大。广大悉备，而不固为固有者，其惟三皇乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓与？
　　由是推之益详。准一卦备四，而观皇帝王伯之同异。皇同意，帝同言，王同象，伯同数，而为化为教为劝与率。本乎《易》者各有异焉。同视经卦，异视纬卦。而《易》始三皇，故独举同意异化。明皇以道化民，民归於道，不固有而能广，不固为而能大，皆尚夫自然，而无为无有之化。元之元之十六卦，皆本乾。而坤、剥、比、观，所由交而为否遁讼、姤之类也。然则道化民归，其即乾唱坤和之谓乎？引老氏言证之，谓三皇之道，用乎《易》者如斯。余可类推矣。
　　三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无之为。若素无素有者，谓不已无已有之也。若已无已有，则举一毛以取与於人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”其斯之谓与？
　　若夫皇同仁，帝同礼，王同义，伯同知，用乎书者，各有化教劝率之异，而《书》始五帝，故专举同礼异教。明帝以德教民，民归於德。尚让先人，授受天下，有无若素，贪鄙不生，斯为揖让之隆。会之会之十六卦，皆本兑、而谦、艮、蹇、渐所由交而为萃、咸、困、大过之类也。然则德教民归，其即兑唱艮和之谓乎？引《易》大传证之，谓五帝之德，用乎书者如斯。余亦类推。
　　皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之王矣。能害民者不正，则谓之贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是知王者正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应人。”其斯之谓与？
　　若夫皇同性，帝同情，王同形，伯同体，用乎《诗》者，亦各有化教劝率之异而《诗》始三王，故专举同形异劝。以明王以功劝民，民归於功，尚政正人，以利除害。贼弑不兴，荡平归正。运之运之十六卦，皆本离，而师、蒙、坎、涣，所由交而为晋、旅、未济、鼎之类也。然则功劝民归，其亦离唱坎和之谓乎？引《易》革录证之，谓三王之功用乎？《诗》者如斯，余亦类推。
　　三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之。故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者。谓之曲直名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然则五伯不谓无功於国中，语其正则未也，过戎翟则远矣。周之东迁，文武之功德於是而尽矣。犹能维持二十四君，王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为於大君。”其斯之谓与？
　　若夫皇同圣，帝同贤，王同才伯同术，用春秋者，又各有化数劝率之异。而春秋始五伯，故专举同术异率。以明伯以力率民，民归於力，尚争取利，称义加兵，攘夷尊周，维持王室。世之世之十六卦，皆本震，而升、蛊、井、巽，所由交而为豫、小过、解、恒之类也。然则力率民归，其又震唱巽和之谓乎？引《易》履三证之，谓五伯之力，用在春秋者如斯。余皆类推。
　　按《易》兼乾、夬、大有、大壮；《书》兼履、兑、睽、归妹；《诗》兼同人、革、离、丰；《春秋》兼无妄、随、噬嗑、震。皆举一统四，而贯乎元会运世之元会运世者也。天圣四府，胥视诸此矣。
　　夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也；仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也；尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力；尽人之圣乾谓之化，尽人之贤谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力存乎体者也，化教劝率存乎用者也。体用之间，有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物生民，乌得谓之权变乎！
　　於此可知物人之尽。圣人大业，具於四府，配天中矣。其意言象数者，举物之性情形体，尽之而有道德功力之分存乎其体。仁礼义智者，举人之圣贤才术，尽之而有化教劝率之分存乎其用。体用同异，益见心迹变而不居。是则圣人之业也，以配乎大。变存昊天，是生万物。权存圣人，是生万民。民物一道，权变一机。其有外於天人四府者乎？四府之用交而十六变，而二百五十六，兼地而两之。凡五百一十二，圆唱方和，而万之又万者，胥以统矣。
　　（右内篇之四。四府配天，具体用权变而升降污隆。经与时合，凡以明观物之不外於经也。）
观物内篇之五
善化天下者，止於尽道而已。善教天下者，止於尽德而已。善劝天下者，止於尽功而已。善率天下者，止於尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣。以道德功力为教者，乃谓之帝矣。以道德功力为劝者，乃谓之王矣。以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化劝率为道者，乃谓之《易》矣。以化教劝率为德者，乃谓之《书》矣。以化教劝率为功者，乃谓之《诗》矣。以化教劝率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，始终随乎天地者也。
　　承上言化教劝率之善，止於尽道德功力。而四者於皇帝王伯，虽分亦合，故以道为化，而兼德与功力谓之皇。以德为教，而兼道与功力谓之帝。以功为劝，而兼道德与力谓之王。以力为率，而兼道德与功谓之伯。因是而知以化为道，而兼教与劝率谓之《易》。以教为德，而兼化与劝率谓之《书》。以劝为功，而兼化教与劝率谓之《诗》。以率为力，而兼化教与劝率谓之《春秋》。盖四府天人递用，一以备四，始则始，终则终。圣人随乎天地，而升降污隆莫之违也。凡此皆四卦一而配两，四而并一，递为体用，圆唱方和，旋相为变者也。
　　夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观则古，亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？
　　承上言始终随乎天地，时变应乎古今。乃以天地观，为古为今，真犹旦暮。今谓之今，后观今则为古；今谓之古，古自观则亦为今。古今皆观之自我，无非递观之数，又焉得据之为古今也。千古以前，万古以后，同焉自我，作如是观。故可考之不谬，俟之不惑。所谓以一世观万世丛可信矣。
　　若然，则皇帝王伯者，圣人之时也。《易》、《诗》、《书》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因因革。时有消长，否、泰尽之矣。经有因革损、益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。圣人之事业，於是乎备矣。
　　是知皇帝王伯，与时为四。其消长可以观圣人之所随。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，为经有四。其困革可以观时变之所际。盖时也，否而消，泰而长，阴阳之升降於兹焉睹。经也，益而因，损而革，礼乐之污隆於兹焉辨。故以四卦尽夫时与经。前篇所谓体用以分，心迹以判，事也存乎权，业也存乎变，莫不备於圣矣。
　　所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者因而因者也，受命者因而革也，改命者革而因者也，摄命者革而革者也，因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。
　　夫因革消长，一视乎命。降命自天，立命惟人，而事业存焉。前古迄今，君天下者，有正命、受命、改命、摄命四者之分。一继天开治，一受终陟位。一放伐救民，一诸侯擅权。四四旋加，因者长之由，革者消之自。乃有因而因，命之正。其皇之道，长而长，而为千世之事业乎！因而革命之受、其帝之德，长而消，而为百世之事业乎！革而因，命之改。其王之功，消而长，而为十世之事业乎！革而革，命之摄。其伯王帝皇为统，是皆命世之谓。夫孰是统天人四府，而开不世之事业於无穷者乎？则仲尼至矣。凡此亦从十六卦而递相推也。
　　图按左阳右阴，各十六其十六，凡二百五十六卦。阳力乾、兑、离、震四卦上。坤艮、坎、巽，四卦下。上下各循序，正命、受命之象。阴图坤、艮、坎、巽四卦上，乾、兑、离、震四卦下。上下各反序，改命、摄命之象。其因革长消，交配四叠，拓之视元会运世，约之视岁月日时。迭相为次，而无弗周。尽世之一十百千，命之伯王帝皇，举不能外焉。虽一元之后，复有一元，四府之交，各为四府，万之又万，变归不变，莫可世计矣。是谓不世。
　　仲尼曰：“殷因於夏礼，所损益，可知也。周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也”。如是，则何止於百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。
　　所谓仲尼不世，何也？维世者礼，本乎天经。三代相因，无可损益。其制度文为，各以时变，代有改更。岂唯十世，推之百世可知，而亿千万世，莫不皆然。仲尼示颛孙者，言约而该，未可以世量也。抑今思继周以来，有一代出其范围乎？而至圣事业与天地九矣。邵子《一元吟》有“中间二千年，迄今之陈迹。治乱与兴衰，著见於方策。吾能一贯之，皆如身所历。”又有云：“皇帝王伯、父子君臣。四者之道，理限於秦。凡皆以后，推前，岂知仲尼！固统乎世之无穷，而预为之量乎！
　　人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已。如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地。则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者与。夫一动一静之间者，天地人之至妙至者与。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：“予欲无言。”又曰：“天何言哉！四时行为，百物生焉。”其斯之谓与？
　　夫仲尼不世，实与天地同妙。欲知其所以然，舍天地无以见仲尼，然舍动静又奚以知天地？天生於动，地生於静，一动一静交，而天地之道尽。至伟者，实根於至妙。动而无动，有妙於动者；静而无静，有妙於静者。故动中含静，静中含动，动静之间，天与地际，阳辟阴阖。互为根蒂，立人在兹。妙合二气，一元资陶。三才兼体，万物以出入，四府以开闭。乃知一动一静之间者，坤而复，乾而姤，天根萌，月窟肇。皇极之环中，太极之真奥，至哉益至，妙为益妙，与杨子所谓太元同一朕兆。邵子诗曰：“何者谓之几，天根理极微”。即此机窍也。仲尼统命世之全，而立不世之道。道尽三才，不皇而化，不帝而教，不王而劝，不伯而率。动而有行，静而辙迹。其静也，同天无言。其动也，行生不息。时物自述，缄宰自密。所由浩浩古今。事业与天地并立也。故引其言以明之。
　　（右内篇之五。明经与时合。前古后今，统皇帝王伯之事业，而归赞其大於仲尼也。）
观物内篇之六
孔子赞《易》自羲轩而下，序《书》自尧舜而下，《诗》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也。自尧舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孙五伯也祖三皇尚贤也。宗五帝亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力呜呼！时之既往，亿千万年。时之本来，亦亿千万年。仲古中间生为人，何祖宗之寡，而子孙之多耶？所以重赞尧舜至禹，则曰吾无间然矣。
　　此篇承上。仲尼同天地之道，其经统皇帝王之事业，而申言之。观其赞《易》序《书》，删《诗》修《春秋》，自羲黄而下《易》祖三皇。自尧舜而下，《书》宗》五帝。是以道德而尚贤也。自文武而下，《诗》子三王，自桓文而下，《春秋》孙五伯。是以功力而尚亲也。尚贤而尊，尚亲降而卑。是犹祖宗子孙，一气递传，卑而子之孙之，未若尊而祖之宗之之敬独至也。乃叹上往来。为时各历亿千万年，身生中间，何仲尼所仰而尊者寡，降而卑者多也？即其于尧舜，则重赞之。于夏禹，则第曰无间。尊帝以统皇，评王而略伯。可以观升降污隆之故矣。
　　仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上赞尧舜，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼，惜乎无土。吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言“自生民以来，未有如夫子也。”斯亦不为过矣。
　　夫前圣立极，后起赞之。仲尼后禹千五百余年，而上赞尧舜。尊帝评王，以不世而定命世之升降何敢窃比！今后仲尼又千五百余年，中有孟子赞仲尼。窃以比之，与孟同志，当不为僭世以仲尼无土疑之，岂知自匹夫暨大夫诸侯，上而天子或以百亩百里四境九州为差，莫不有土。而仲尼经训万世，即其永传之土，天子而下，以至匹夫，孰有其土者乎！孟子赞“生民未有”，岂其过欤！
　　夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，也不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以求之也。昧者不知求而得之，则谓其已之能得也，故矜之。求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其已之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵，岂可以妄意求而得之也？虽有天命亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天与？是人与？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，有所利乎人者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
　　上言有土，富且贵矣。与之自天，人不能敌。惟功德为土，得与不得，视乎修为。他若矜之怨之，多不知量。故凡知量者，不妄意而求、至富至贵，得由积累，艰成虐坏，理所必至、在积累原非有求，正谊岂以谋利！君子于斯，无余事矣。其有幸不幸，修以俟命焉而已。
　　夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下，三者虽时不同，其成败形一也。平王东迁，无功以复王室。赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国诸侯，仰存乎五伯而已。此又奚足道哉！但时无真王者出焉。虽有虚名，与杞宁其谁曰少异。是时也，《春秋》之作，不亦宜乎？仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列于王国风，《春秋》始于鲁隐公。《易》尽于未济卦。
　　历观三代，其有天下也以功，其失天下也以虐。时各不同，成败一形，而无或爽。于此知富贵在天，功修视人，非虚语也。惟是失而复也无功，复而丧也非虐。平也何幸乃以东迁赧何不幸，而为西走。此时王室威讼，不逮小侯，臣擅君权，伯窃王事。时无真王，仁以力假，徒借虚名，何异亡裔！宜《春秋》之作，绍皇坟帝典，存王迹以维时也。是故功莫大子修经。要非圣人之志，道之废。时之穷，莫非命也。观于《书》之命文侯，《诗》之风王国，《春秋》之始隐公，《易》之尽未济，凡以四府扶世翊运，功德岂寻常论哉！
　　予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐，自天子出。而出自诸侯，天子之重去矣。宗周功德，自文武出。而出自幽厉，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎锹，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎！传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈名实俱亡者矣。礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者乎？晋文公尊王虽用虚名，犹能力使天下诸侯，知有天子，而不敢以兵加之也。及之衰也，秦申是敢灭周斯爱礼之言，信不诬矣。齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉已，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏也，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有五伯也。韩赵魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又专其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既弑其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒，宁不思乎？传称王者，往也。能往天下者，可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为子。其僭王也，不亦陋乎！夫以力姓人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以诈力为事，遂复为越所灭。越又不鉴之，其后为楚所灭。楚又不鉴之，其后复为秦所灭。秦又不鉴之，其后复为汉所灭。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国，礼义之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎！盟不度德，会不量力，区区诸侯并驱中原，耻居其后。其为伯也，不亦难乎！
　　承上仲尼修《春秋》，明王降而伯，伯下而狄，尚力之下足恃，而虚积压之犹足维礼也。经世之志，原学仲尼。仲尼之作《春秋》与序《书》而终文侯之命，岂得已哉！当夫臣擅君权伯窃王事，礼乐征伐之重移，文武功德之基息，中国无王，犬戎肆侮。晋能攘夷，徙洛存周，为伯者倡。秬鬯圭瓒，锡命允宜，盖能用虚名以维实礼。惕然爱礼存羊之意。难尚伯力，犹尊王灵，天下强戎不敢加兵，赖有此耳。逮於晋衰，秦横而宗周以灭。夫三纲既斁，九法亦沦。仲尼对景公，悯君臣父子之道微，而僭窃国（之臣众矣。周无天下之实，而楚有僭王之名。《春秋》中国会盟，书楚为子者，以礼正其供僭也，既论楚复及吴者，楚之僭王在春秋之始，吴之僭王在春秋之终。其所尚者，皆以力不以德。故吴灭于越，越灭于楚，楚灭于秦，秦灭于汉。此以见力之不足恃也。然力非君子之所尚，若德不足以服人，则亦济之以力。宋襄公尝主盟会，为楚执辱，卒无刷耻之道。故五伯唯称齐晋秦楚，而宋不与焉矣。）（按：黄畿注释，至此缺一页。兹据清王植《皇极经世书解》补）。
　　周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原物远。苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地凡九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今。虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人太多乎！所以仲尼序《书》，终於《秦誓》，一示其指，不亦远乎！
　　承上反复申论。秦虽虎狼，而序《书》终录《秦誓》，仲尼盖慨周之子孙失序，不克振复王基。而知将来继周者，必秦也。尝考《春秋》以后当强秦蚕食之时，周之同姓诸侯，独燕克永世。地处北陆，去中原特远，倘不以虚名与五国力争，静守养德，待时观变，强秦当莫如燕何。恢复尚未可定。何至举九千里之中原，古不加多，今不加少，尽为秦所并吞？奈燕务攻失守，而周祚以倾。抑即观秦势，并六国之地而不克永祚，亦仁义不施，攻守异势。贾生《过秦》洵笃论也。又考三代以降，汉唐为盛，秦介周汉之间，亦称盛焉。自穆孝迄秦政，徙雍而咸阳，德虽不比三代，势亦远过晋隋。而兵刃流血，酷杀过多，海宇沸怨，皇天不祚。此虎狼之秦。不足与於兴王之数也。仲尼於《书》终系《秦誓》，其兴废固已早矣。邵子言此，或亦早度北辕之寡，南渡之偏，而知继宋之必元也哉。
　　夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择乎周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌於天下，而天下共好之，恶也者，亦自矜无敌于天下，而天下共恶之。天之道，人之情，又奚择乎周秦楚汉哉？择乎善恶而已。
　　承上言生杀之徒，判於义利，兴亡之机，视乎善恶。以义者善好生，而天下共善之，生之徒也。汉不及周，而亦庶于无敌，故兴，以利者恶好杀，而天下共恶之，杀之徒也。楚复过秦，非不自矜为无敌，卒不免於亡。天道情於周秦汉楚奚择，亦择乎此而已。
　　（右内篇之六。申论仲尼修德明皇帝王伯之升降，而自慨然於力不永世。鉴古以垂戒后代，志亦深远矣哉！）
卷之六
昔者孔子语尧舜，则曰：“垂衣裳而天下治。”语汤武，则曰：“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而德下一等，则入於功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放，王也。以杀，亦王也。然而放下一等则入於杀矣。是知时有消长，事有因革。前圣后圣，非出於一途哉。
　　是篇明古今帝王受命之理，引孔子赞《易》之言以明之。谓尧阐舜，舜禅禹，同一禅而有德功之分。汤伐桀，武伐纣，同一伐，而有放杀之分。其德下而入功，放下而入杀，各差一等，凡为四等。当夫禅，绍帝衣裳之治，时逢其长，事主於因，前圣受命，咨传历数。当夫伐，底王征诛之绩，时逢其消，事主於革，后圣受命，顺应天人。以迹则分，而时至事起，各得乎其理，则圣出一途。倘所谓不违，而奉天时者乎？
　　天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德，则民用正。上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪！时非无小人也，是难其为小人也。故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多邪！时非无君子也，是则难其为君子。故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
　　承上言时有消长，天也。事有因革，人也。天与人实相为表里。观于阴阳迭运，邪正互胜，邪则阴否，正则阴善。而天人表里之故，可得而推也。究之事以时殊，人从天定，时由事判，天视人为。故凡民用邪用正，由阴由阳。好德好佞，上仁上暴。古今治乱，虽曰天命，岂非人事哉！夫圣世亦生小人，庸代不乏君子。十六族之汇升於唐尧，君子道长，而四凶寝诛，小人道消。五十国之交乱於商纣，小人道长，而三仁奴戮，君子道消。以是观之，恶他能肆，善不能遂，天何时不生邪正？要以上之好为择。是故君各择所好之臣，臣各择投所好之君，此系乎人。天不得而强。乃君择臣，而各得如其所择臣。臣择君，亦各得如其所择之君，则人亦莫知其由来，天亦不言其何意。大抵阴与阳两设，邪与正并生，消长以时，因革在事。乾坤否泰之所由成卦，不谓之天先乎？人不得矣。
　　贤愚人之本性利害人之常情。虞舜陶於河滨，传说筑於岩下，天下皆有知其贤。而百执事。不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之圣，而传说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也，在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也？然而必此云者，贵有名者也。
　　《易》曰：“坎有孚，维心亨。行有尚。”中正行险，往且有功。虽危无咎。能自信故也。伊尹以之。是知古之人，患名过实者，有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，维心亨，不亦近之乎！《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。则健主豫，动而有应群疑乃亡，能自疆故也。周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总已，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终好大孝者乎？吁！若委寄於匪人，七年之间，其如嗣君何？同天下之事亦去矣，又安有周公也。由豫“大有得，勿疑。朋盍簪。”不亦近之乎？
　　上言君之得臣，正而奇。此言臣之得君，又奇而正。盖权以行经，而天人之理益明矣。引坎卦词，明行险不失其信，往乃有功，而以伊尹不避谤，克正嗣君，以成大忠当之。谓其能自信志，如孟子云：“有伊尹之志则可”是也。引豫九四爻词，明豫顺由於刚健，大得勿疑，而以周公道善处谤，克保嗣君，以成大孝当之。谓其能自强立，如孔子云“临大节而不可夺”是也。凡此皆古圣人不幸而行权以济之力也。向令委寄匪人，天下事去，上文汤武顺天应人之功，成於伊旦，则亦败於匪人矣。安得复有忠孝之大如二公者哉？
　　按坎词“有孚维心亨”诚明兼至，自信而明於委寄，尹成大忠。在豫之九四，大臣之位独以刚任勿疑。六五君亦顺从於道，天下所由豫悦，而朋聚合簪於周公吐握之诚者，此也。是非自强而交有公者乎？故引以明之。或谓谤者，名之反，上贵有名，亦不无名过其实，且有不能禁谤如伊周者矣。似言非徒名之贵，自信自强之实足贵也。实至而名，虽迹近於于谤究无损於名也。
　　夫天下将治，则人必尚行也。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者，必入於义也；尚言者，必入於利也。义利之相去，一何远之如是耶？是知言之於口，人得而闻之。行之於身，不若尽之於心。言之於口，人得而闻之。行之於身，得而见之。尽之於心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧於口，不若无愧於身。无愧於身，不若无愧於心。无口过易，无心过难。既无心过，何难之学？吁！安得无心过之人，而与之语心哉！是知圣人所以能立於无过之地者，谓其善事於心者也。
　　承上推言天下治乱之端，视於所尚。将治则尚行，而趋人於义笃实而谦让之风以崇。将乱则尚言，而趋入於利，诡谲而攘夺之风以起。故三儿尚行，义与时举，而世治矣。五伯言，利与习靡，而世乱矣。治乱相推，义利相远，乃知口惠饰闻，射行迪行，身以外彰，心由内考。故人见其身行之无咎，又不若神察其心尽之无愧。神之聪明，加严於人之耳目。而心之愧怍，加密於口与身之咎尤。故心过之去，视身口为独难圣人善事心，立於无过之地，得若人与之语心，则心治身治口治天下，无弗治矣。即谓一正心而天下定焉可也。
　　（右内篇之七，明经世之消长因革，视乎天人。而古今邪正治乱归於身心，要在有功无过，无愧乎实之为贵也。）
观物内篇之八
仲尼曰：“韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣。未尽善也。”又曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左袵矣。”是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下於舜一等。桓公虽不逮武王之顺天应人，以其霸诸侯一匡天下，则高於狄远矣。以武比舜，则不能无过，比桓，则不能无功，以桓比狄，则不能无功，比武，则不能无过。汉氏宜立乎武桓之间矣。
　　承上篇申言立於无过之难。武不如韶之美善，功下於舜。舜纯而无心过，武则只求无身过而已。若桓又不如武之顺应，仅高於狄。故王不逮帝，以狄视之为有功，以武临之则多过。犹武下与桓较，而功见。上与舜比，而过莫掩也。王不逮帝，伯不逮王。王上於伯，伯上於狄。功过之升降，从可睹矣，以言乎汉，其在武与桓之间乎？
　　按此申言秦以好杀而亡，汉以好生而兴。自汉以下，莫不皆然。而先以武之功过，开其端也。
　　是时也，非会天下民压秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且占今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可移也。而又况以刃多杀天下之乎？秦二世，万乘也。求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害，有所悬之耳。天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫，去有间矣。然而有时代之者，谓其直以天下之利害，有所悬之耳。
　　日既没矣，月既望矣，星不能希矣。非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎！汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也！如其不成，虽死奚益？况有其正与不正者乎？与其死于不正，孰若生於正。与其生於不正，孰若死於正。在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之绛侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚，或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉。大虚生虚死者，譬之萧艾。忠与智者。不由其间也。
　　前篇言汤武而及伊周，此篇上言汉高可概唐宗，而并及绛侯梁公，皆从其继世所赖之大型立论。盖明经世，视君德，亦视臣功，俱关天命。而汉唐之君近汤武，臣亚伊周，则世变升降之故，然其祚固已胥赖之矣。特观其所遭，有难乎难者，於难处收功，是为豪杰。如日没月望，则星希而难为光，业创权移，则臣希而难为忠。盖阴擅阳权，天辰不见。有吕武几无汉唐矣。此时之为臣者，身任其事，徒以一死见忠，何难？惟有成功以扶国祚则难。否则虽死何益？故忠智自择於生死成败之间，审於正，要於成，不以徒死塞责。贵乎生克收功，时绛侯梁公，可谓生不失正，能成天下之事者矣。彼虚生虚死，如萧艾然，夫岂忠智之所申哉！
　　按前代无以女主擅祚者，惟吕武二后，象太阳下沉，太阴当照，少阳星希，世同昏夜。不特君臣父子之道丧，而夫妇之伦亦俱失位矣。
　　（右内篇之八。由王降而伯之后，递推汉唐君臣，明兴亡视乎仁暴，成败定乎忠智。而经世之由，可概识矣。）
观物内篇之九
仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀。”诚哉是言也。自极乱至於极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生，伯一变至於王矣，王一变至於帝矣，帝一变至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，温和也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。
　　此篇引仲尼善人为邦百年一节，明经世治乱之极。中经三变无杀者皇，温如春。无生者伯冽如冬。燠如夏者帝，凄如秋者王。一视生杀为升降。其降而之乎升也。伯变至王，王变至帝，帝变至皇。存乎杀愈去，残愈胜，而善愈纯矣。夫王道一变，凡三十年。百年而三变已备。人事之回干，固已关天道之道通复矣。
　　春夏秋冬者，昊天之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒。则君德成矣。天有常时，圣人有常经。行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道存焉。行之正则谓之道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？
　　此由言昊天四府，而时不差岁功用成。圣人四府，而经不忒，君德用成。经者圣之时，同有常道，而无差忒者也。何以行有正邪之分，道兼邪正之谓？则以叛经邪，守经正。亦以经用於君子则纯正，假於小人则入邪也。时谓由人之行有邪正，抑亦由天之时有消长乎？读《易》观否、泰反类，大又往来而礼污隆，由以睹矣。
　　天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异矣，其於道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。
　　承上有道存焉。申言天之生，地之成物，物之流形，人之行，虽各有异，而一於由道。道固无形，行见於事。无物不有，无时不然。坦如大路，遵以公归者，是道也大。
　　或曰君子道长，则小人道消。君子道消，则小人道长。长者是则消者非矣，消者是则长者非矣。何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小事，中国行中国事，夷狄行夷事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。
　　此又申言君子小人之道，此长彼消。谓长是消非，消是长非。均害正理。夫道坦明如路，由以知归。凡为君臣父子夫妇，与君子小人中国夷狄，各行其应行之事，则得乎正道而皆事。如由路而归者，行不迷乎所从也。反则失乎正，而邪则皆非。如迷路而不知归者，东反之西，南反之北也。路何尝不在，行者左耳。於此知消长是非之辨矣。
　　至于三代之世治，未有不治人伦之为道也。三代之世乱，本有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未有不由治而兴，由乱而亡。况其不盛於汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫！二道对行，何故治世少而乱世多邪？君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而阴二乎？
　　承上申言三代迄后世治乱，一视人伦。伦治则治道光，君子慕其隆。伦乱则乱道张，小人慕其污。故汉唐兴亡，由治乱而判。君父夫与君子中国道盛，故兴。臣子妻与小人夷狄道盛，则亡。汉唐而下，莫不如是。二道对行，治乱相转，治少乱多。则阳主治而画一，阴主乱而画二故也。
　　天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵。物尚由是道而生，又况人灵于物者也？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。
　　承上申言天地人物，由道而生。而人为物中之至灵，道乃统物，以配乎天地。其治乱兴亡之由，虽曰天命岂不责之人哉？
　　（右内篇之九。申言经世在去杀好生，而推论古今之消长治乱，一视乎道而责之人也。）
观物篇内篇之十
日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣。以日经月，则元之会可知之矣。以日经星，则元之运可知之矣。以日经辰，则元之世可知之矣。以月以日，则会之元可知之矣。以月经月，则会之会可知之矣。以月经星，则会之运可知之矣。时以月经辰，则会之世可知之矣。以星经星，则运之运可知之矣。以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣。以辰经月，则世之会可知之矣。以辰经星，则世之运可知之矣。以辰经辰，则世之世可知之矣。
　　此篇详申元会运世，皆视日月星辰。经天推行之数，而命之者也。元者始也。日随天转周而复始。会者交也。月随日行，合朔则交，运者行也。星随月见，斗纪迭行。世者代也。辰为日月星辰所集，凡十十次，次周而代。窃意元取《易》乾元，会取《易》嘉会，运取《易》日月运行，世取《易》不易乎世。倘即《易》“元亨利贞”之义乎！而属之乾、兑、离、震，下交於坤、艮、坎、巽，反覆加临。则邵子之精通图理，变动周流，有可默会而难言指者矣。今就其乾日兑月，离星震辰之互交而观之，每一卦兼四，以日经日，则重乾，元之元也。以日经月，则乾兑为履，元之会也。以日经星，则乾离同人，元之运也。以日经辰，则乾震无妄，元之世也。准此而月星辰之各经日月星辰，会运世之各之元会运世，概可知矣。左方夬、兑、革、随、大有、睽、离、噬嗑、大壮、归妹、丰、震、并乾四，凡十六卦，於是乎具。其以右四属左，左四属右，与右四属右诸卦，俱可类推。第举四各兼四于左，倘亦尊阳之意矣。
　　元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十会之元十十，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元，三百六十。运之会，四千三百二十。运之运，一十二万九千六百。运之世，一百五十五万五千二百。世之元，四千三百二十。世之会，五万一千八百四十。世之运，一百五十五万五千二百。世之世，一千八百六十六万二千四百。
　　《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”其皇极体用之源，与夫所谓一乘十二，再乘三十者，天用地数数也。合之四十二，而其用止於运。去其十二，以两地年用，则二十而已矣。一乘十二，再乘三十，而又以三乘十二，继之则地用大数也。合之五十四，而其用则止於世。欠其三十以参天用，则二十四而已矣。二十五而虚其一者，数起於元也。奇数曰生数，为太阳，二为太阴，三为少阳，四为少阴。策数曰成数，六为太柔，七为少刚，八为少柔，九为太刚。盖以元会运世，年月日时分秒象之。生数极於五，遇五则变而为一。成数极於十，遇十则变而为一。故《大衍》之数五十，取天地之极数以立本。其用四十有九，取天地之变数以起用。居中统四，合五於十。此图书之所以同一太极者与。五则参天两地，而奇数。十则气以六变，体以四分，自三而六，合五於十，为三十六，则无往而不用九，自三而四，合五於十，为二十四，则无往而不用六。天地之卦三十二，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过之外，反对者二十八故七八则常为体焉。是则生数也者，数之所自生也，成数也者，数之所已成也。元之元，日甲一而已。元之会，月子一至亥十二。元之运，星甲一至癸三百六十。元之世，辰子一至亥四千三百二十。统於用九当期之日。会之元，元之会也。会之会，各十二运。会之运，元之世也。会之世，各十二年。日数一，月数十二，一与十二相乘，则气朔盈虚，可以加减。秒积成运，昼夜朓肭、倍十二为十四，统於用六，以置闰焉。会各七百二十，合万有八百，当万物之数，则卯中以上，非运数在天者。与运之元会运世，即其年月日时也。而元之运世年月，年之日时分秒，会之世十二，月十二日，日之时十二，分与元之日时秒如之。世之元，元之世。世之会，会之世，世之运，运之世也，而世之世，则十二运之世焉。星数三十，辰数十二，三十与十二相乘，则象纬进退。可以乘除，积同人之数，为十二万九千六百年之秒，而月日时递分之。则酉申以下，非年数在地者与？元会运世，至年五变为一，月日时分，至秒十变为一。而元之所丽者一也，数所由起也。惟知一之所以为一，然后天地之终始，浑然不伦者，粲然有序矣。夫道之为道，惟天尽之，天不变，则道亦不变。故以一用三，三者迭相变，而万物生。虽变化无穷，然一则常为一焉。传曰：“天之不违，以不离一。天若离一，反群於物。终则有始，始则有终，而终归於一，孰知其极。”此之谓也。
　　元之元，以春行春之时也。元之会，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也；会之元，以夏行春之时也。会之会，以夏行夏之时也。会之运，以夏行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春之时也，运之会，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋之时也。运之世，以秋行冬之时也；世之元，以冬行春之时也。世之会，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也；帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也；王之皇，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也；伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉！
　　承上以元会运世配春夏秋冬。行春夏秋冬之时，因以推皇帝王伯之皇帝王伯。见道德功力，行道德功力之事。天时之消长，系人事之盛衰；人事之因革，关气机之升降。统具于中，唯圣人为能尽其变。倘非与时偕行之圣，则未可与权。不几疑古今与经皆拘常袭故，而可画地轻言者哉！
　　三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。七国之余冽也。汉王而不足。晋伯而有馀。三国，伯之雄者也。十六国。伯之丛者也。南五代。伯之借乘者也。北五代，伯之传舍者也。隋，晋之子也。唐，汉之弟也。隋季诸郡之治，江汉之馀波也。唐季诸镇之伯，日月之馀光也。后五代之伯，日未出之星也。
　　承上言皇春、帝夏、王秋、伯冬，七国则冬之馀冽几於穷矣。汉兴近王，而比王不足，其王之伯乎？晋业类伯，而视伯有馀，其伯之王乎？三国，蜀汉以正，魏吴以谲，雄杰皆伯类。逮於五胡云扰，强如前赵前秦，次及后赵后秦，降而前后南北四燕四凉，蜀夏西秦凉，凡十六国，皆入伯图之丛萃中，鲜翘楚出类者焉。宋齐梁陈与后梁为南五代，借乘而兴著归之。前魏与东西魏北齐后周为北五代，传舍而信宿去之，亦暂托於伯耳。隋视晋为子，既不足於伯之王，唐视汉为弟，又足於王之伯。隋季诸郡，梁郑夏魏之属也。隋犹江汉，而此馀波也。唐季诸镇，吴越南唐之属也。唐犹日月，而此馀光也。后五代，则宋日未出，而星犹本没也，伯不足道也。
　　已上皆邵子通论皇帝王伯而因及汉晋历代之统，意归重于皇宋受命。其当阴之象，犹日出而星胥没乎！总之，视卦图为继耳。其《乾坤吟》曰：“用九见群龙，首能出庶物。用六利永贞，因乾以为利。四象以九成，遂为三十六。四象以六成，遂为二十四。如何九与六，能尽人间事。”观於十六卦之时以统事亦可睹矣。
　　自帝尧至於今，上下三千余年，前后百有馀世，书传可明纪者。四海之内，九州之间，或合或离；或治或隳；或强或羸，或倡或随，未始有兼世而能其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉！俟化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。苟有命世之人，继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举矣。惜乎时无百年之世，世无百年之人。比其有代，则贤之与不肖，何止於相半也。时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？
　　承上论历代，而有望於命世之人。言自尧舜迄今，年三千馀。三十年为一世，历百有馀世，中刘合离治隳，强蠃倡随，书传明纪，风俗鲜齐。兼统而一之，必世后仁。教化德洽，民情始可一变。狄变而伯，伯变而王，王变而帝，经三变而帝道可举焉。在命世之主，经世之嗣，胜残去杀，为邦百年，凡三十年一变，百年而三变已就，始足臻也。惜乎其世其人，难乎为继不肖代贤，奚啻相半。邵慨然于世之难，人之难，倘亦属於大宋之创垂述间欤？
　　（右内篇之十。推元会运世之递交，其教相积。而道德功力之递降，其统其相承。乃深有慨於一道同风，心世后仁，胜残去杀，百年为邦之难也。）
观物内篇之十一
太阳之体数十，太阴之体数十二；少阳之体数十，少阴之体数十二；少刚之体数十，少柔之体数十二；太刚之体数十，太柔之体数十二。
　　承上篇详阴阳刚柔，各有体用，变化动植，交通之数。以明万物之生，无非是也。就体数而言，阳刚之太少，数皆十。十谓天干，本天五而倍之，又合天一于九，天三于七是也。阴柔之太少，数皆十二。十二谓地支，本地六而倍之，又合地二于十，地四于八是也。历居阳治阴，授时也，从天。律居阴治阳，协气也，应地。太元六干罗如，五枝离如。干五而六之，则巡乘六甲，而十与旬周。枝六而五之，则遁建五子，而十二与元合。观于此，乃知历律通天地之原，函万物之本，皆于体数中寓之矣。
　　进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太阴、少阴、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太阴、少阴、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数，一百六十。太阴、少阴、太柔、少柔之体数，一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数，一百一十二。太阴、少阴、太柔、少柔之用数，一百五十二。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太阴、少阴、太柔、少柔之用用数，是谓日月星辰之变数。以太阴、少阴、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰水火土石之变化通数，二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。
　　上言体数，而进退其体数，则用数以生，互为唱和，而变化之数以具，未交则动植分数，既交则动植通数，各因之以见。进者四，退者一，体四用三之谓。如阳刚太少，体数皆十，凡四十。进则四其四十为一百六十，退则于四进百六十数内，除阴柔四十八，止用一百十二数。在阴柔太少体数，皆十二，凡四十八。进则四其四十八为百九十二，退则于四进百九十二娄移山倒海，除阳刚四十，止用一百五十二。进阳退阴，进刚退柔，四十各退而二十八矣。进阴退阳，进柔退刚，四十八各退而三十八矣。此进退四象体数，而得用数之说也。用数既立，以阳刚太少用数一百一十二，遍唱阴柔太少用数一百五十二，计一万七千二十四，是谓日月星辰之变数。而动数从乎阳刚视此矣。以阴柔太少用数一百五十二，遍和阳刚太少用数一百一十二，亦一万七千二十四，是谓水火土石之化数，而植数从乎阴柔视此矣。阳刚四象天体，天之性情形体，未交于地之走飞草木，数各四千二百五十六。阴柔四象地体，地之走飞草木，未交于天之性情形体，数亦各四千二百五十六。四倍其数，则一万七千二十四数也。此变化动植之分，而未交数也。交则于唱和彼此相乘之数，再为唱和，以万有七千二十四，乘万有七千二十四，乃得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是为动植之通数。而阴阳刚柔，四太四少，存一用三之变化妙用，莫不统诸此矣。
　　日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。
　　承上文唱和，而详变化之说。阴无阳不生，阳无阴不成。唱和则阴阳配而夫妇，万物蕃而子姓，而变化成矣。声音律吕间，无弗见其通数于悬象蓍形之全。夫悬象于天者，日月星辰，唱以吕地，则变而为暑寒昼夜，乃因之而各交变乎性情形体。故飞走草木之类，暑以变其性，寒各变其情，昼夜各变其形与体。凡受乎阳而变者，可以天声之唱而审之矣。著形于地者，水火土石，和以律天，则化而为雨风露雷，乃因之而各变化乎走飞草木。故性情形体之禀，雨皆化而走，风皆化而飞，露雷皆化而草与木。凡施于阴而化者，可以地音之和而察之矣。凡此第就阴阳刚柔，各自相交以为言。而天气下降，地气上升，阳唱于前，阴和于后，万物以生。此理此数而已。
　　性情形体者，本乎天者也。走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也。本乎地乾，分刚分柔之谓也。夫分阴分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。
　　承上推本言之，本天则性情形体，各分阴阳，不易其序，变者惟。本地则飞走木草，各分柔刚，并易其位，化者常新。于此见天地施受，万物蕃生，无非本此，分而又分之数而已，乃人为天地之心，阴阳刚柔之会，故为万物之灵，参赞位育之所待而建也。孟子曰：“万物皆备于我矣。”此正其旨。又接本天乾，或不足于地。本地者，或不足于天。其本不同，其分不备，故虽以天地，亦从阴阳刚柔之分。气不相贸，职不相备，况于动植万物遍受之类乎？夫人中天地而立者，庶物而临，会阴阳而协刚柔，非不亦有分禀。而言乎人道之所由立，则全以备矣。
　　（右内篇之十一，详阴阳刚柔，体用变化，动植交通之数，分而求之。天地万物，统而备之人也。）
观物内篇之十二
有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，月月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者飞飞也，日月物者飞走也，日星物者飞木也，日辰物者飞草也。月日物者走飞也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也。星日物者木飞也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也。辰日物者草飞也，辰月物者，草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也；帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也；王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也；伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也；木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也；草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也；农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也；工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工工民者，义义也。工商民者，义智也；商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也。商高民者，智智也。
　　承前十一篇，而总括言之。见昊天尽物，圣人尽民，其道一也之旨。于昊天，则以日月星辰，四各兼四，而为十六卦。所属之物，统乎飞走草木，四各兼四，而详其性情形体。四各兼四之分，是谓物之尽。于圣人，则以皇帝王伯，四各兼四，而为十六。所属之民，统乎士农工商，四各兼四，而详其仁礼义智。四各兼四之分，是谓民之尽。其物之尽，属日日、日星、星日、星星，阳中阳类也。而性性、性形，形性、形形，视此矣。属日月、日辰、星月、星辰，阳中阴类也，而性情、性体、形情、形体视此矣。属月月、月辰、辰月、辰辰，阴中阴类也，而犹情情、情体、体情、体体视此矣。属月日、月星、辰日、辰星，阴中阳类也，而情性、情形、体性、体形视此矣。此各以阴阳之太少递交，而群分之者然也。而飞走木草，四而四之，其为刚中刚，刚，刚中柔、柔中柔，柔中刚。太少递交，又可知也。若夫皇视日，帝视月，王视星，伯视辰，虽备而不可分言，亦不无性情形体之各属。则民犹物也，而有四各兼四之分焉。以言乎仁礼义智之迭相为交，又岂有异乎？以言乎土农工商之交相为命，又岂有疑乎？大抵阴阳之会也，惟民。而四象亦同禀而异受，刚柔之分也以类，而四民亦同生而异质，即尽物以推尽民。邵子岂无端泛滥而为言者哉！学者详之。
　　飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千。走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千；士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千。工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千；一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。百之一木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物。千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物；一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民。十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。为一一之物，能当兆物者，非巨物而何？为一一之民，能当兆民者，非巨民而何？为千千之物，能分一物者，非细物而何？为千千之民，能分一民者，非细民而何？
　　承上明飞走木草之物，与士农工商之民，各四而四之，分一十百千之一十百千，则自一一、一十、一百、一千，并十一、十十、十百、十千、百一、百十、百百、百千，至千一、千十、千百、千千之等差，乃得一十百千之一十百千，各当兆亿万千之钜细。其一当兆为巨物、钜民，至千千当一为细已甚。中间以次递降，而灵蠢圣愚无弗见。大约乾巽交，一而四之。上兑坎再交，十而四之。次离艮三交，百而四之。又次震坤四交，千而四之。下盖皆阴阳刚柔，左右分迭，每二卦四而八，八而十六，属民属物，平分而层次因之，渐析渐细，差数见矣。
　　按天之四卦乾、兑、离、震皆阳仪。地之四卦巽、坎、艮、坤皆阴仪。复至乾之本天亲上，姤至坤之本地亲下，时物各以类从矣。而曰：“月窟知物，天根识人”，何也？盖人物各有七等，四而四分之，凡十六位，乾四皆一，兑四皆十，离四皆百，震四皆千。每四又一十百千之，则万而亿，亿而兆，而至无穷，皆十千、百千、千千之积也。积细为巨，析巨为细。愈积愈巨，其语大，天下莫能载乎！愈析愈细，其语小，天下莫能破乎！乃以乾、兑、离、震之四，各交巽、坎、艮、坤之四，得十六卦，如其数。又以巽、坎、艮、坤之四，各交乾、兑、离、震之四，得十六卦，如其数。平而等之，层而差之，又皆此一十百千之一十百千，递积而遁析之耳。自一一而千千为散殊，极下如草之细者，入乎坤，何物不知。自千千而一一为统体，极上如人之巨者，出乎乾，何人不识。月窟者，乾交巽为姤，乾变而姤化。阳与刚交，数皆一一。阳当兆人之人，而刚当兆物之物，麟凤之于圣人是也，次而兑坎可知矣。天根者，坤交震为复，坤化而复变，柔与阴交，数皆千千，柔当一物之物，而阴当一民之民，莠稂之于庸愚是也。上而艮离，又可知矣。知物自姤而坤，识人自复而乾，天根月窟之谓，其以此乎？惟是人则性情形体之感，走飞草木之应，无之弗备。若物则自坤而巽，走飞草木自巽而坤，飞走草木或得形体，或得性情，不能皆备。故人可统物，而物止随人。盖天可包地，而地止从天已。在圆图三十六宫，正者八，变者二十八。天自夬起，十六变而至姤。地自剥起，十六变而至复。其方圆西北之东南，自乾而兑、离、震、巽、坎、艮以至坤；东北之西南，自泰而损、既济、恒、益、未济、咸以至否，皆四象交而成十六事，举民之一十百千万亿兆，无弗统具于是矣。一一当兆物以视民，千千当一民，亦视物也。
　　固知物有大小，民有贤愚。移昊天兆物之德而生兆民，则岂不谓之至神者乎！移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓之至圣者乎！吾而今后，知践形为大，非大圣大神之人，莫不有负于天地者矣。
　　承上言民物之等。物以形体分大小，而性情因之。民以性情分贤愚，而形体因之。乃群愚而一贤，又群贤而一出类之神圣。神圣者，移昊天之德与功，以生养兆物者，生养兆民者也。同焉兆民，天事我出，其斯为一一而当兆民者乎？不谓之至圣至神也不可。夫天地赋形于民物，物遍而民全，物蠢而民灵。故物不能践形，而践之惟人。人非大圣大神，亦不易言践形。然则克践天地所赋之形而不负，既以自成为一一当兆之民，即以兼成千千当一之民，生之养之，其功德曷既焉？故曰生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。
　　夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三者，天下真知也，虽圣人无以过之。而过之者，非所以谓之圣人也。
　　于此乃知观物云者，非以目观，观之以我之心，亦观之以物之理。天下之物，莫不有理。理统于性，性根于命。理性命，必穷之尽之至之，而后知是为天下之真知。真知无以过，过焉非圣。盖皇极大中之道，如是而止。天地民物之所出，赖有圣也。
　　夫鉴之所以能为明者，谓其不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有于其间哉！
　　夫天下之真知，岂非其至明乎？明莫如鉴，万物无隐形。然鉴之工制，铜质不一，未若水之清明止静，肖物惟一，形更无遁也。第水能照表不照里，可止不可流，微有所挠，而物形乱矣。又未若圣人之观物，如鉴之空而不障一物，如水之止而不杂一形。万物之情，临而斯照。以一观万，万皆如一，是为能一万物之情也。夫号物有万，情何由一？反而内观，观我知物，我与物同。此理此性此命，夫何异情！然号物有万，情属不一。不以我观，随物见物，故必穷必尽必至，乃为真知。真知者，诚而明，外无物障，内无我障也。以物观物，观之以理之谓也。
　　是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目，为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳，为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口，为己之口，其口无所不言矣。用天下之心，为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也，不亦广乎！天下之听，其于闻也，不亦远乎！天下之言，其于论也，不亦高乎！天下之谋，其于乐也，不亦大乎！夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广至远至高至大之事，而中无一为焉，岂不谓于神至圣者乎！非惟吾谓之至神至圣，而天下谓之至神至圣。非惟一世之天下谓之至神至圣。过此以往，未之或知也。
　　承上言尽己性，尽人物之性，极至于命。总一我与人皆物之理，穷乎此理，即能用天下之耳目口与心，为己之观听言谋，而无所不遍。故能见也广，闻也远，论也高，乐也大。能为其全，而中无一为，撤物我之障，通天人之原，以此临天下，自一世至千万世，岂不同吾皆谓之至神至圣者乎？盖至是则穷理尽性，而至于命，无遗憾矣。邵子之学，固希圣而精义入神者也，引《易》曰：“过此以往，未之或知也。”其即虽圣人，无以过之之义与？
　　（右内篇之十二。总各篇之旨，以明尽物尽民之道一，而立其极于圣神。要其归于理性命。自非真知，其孰能观物无遗，践形惟肖者乎？
　　观物内篇，凡十二。自一之六，言天地万物之理，悉体备于人，明圣人以经法天权变存焉。七之十二，即圣之权变，而归之正道。终推其教，亦不外于理也。夫理与数，观物之要，经世之原也。）
卷之七上
观物外篇上
天数五，地数五，合而为十数之全也。天以一而变四，地以一而变四。四者有体也，而其一者无体也。是谓有无之极也。天之体数四而用者三，不用者一也。地之体数四，而用者三，不用者一也。是故无体之一，以况自然也；不用之一，以况道也。用之者三，以况天地人也。
　　《易》有真数，三而已。参天者，三三而九。两地者，倍三而六。参天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也。拟天地正数而生也。
　　以天地之始数言之，天一，地二，始合而为三。此太极分阴阳两仪，左奇右偶，数之根乎？真，元者也。故《易》有真数，三而已矣。三其三而九，是曰参天。乾三画，每画函三是也。倍其三而六，是曰两地。坤三画，每画分二是也。故乾画曰九，坤画曰六。六断损九之三。三连，益六之三。于此见乾坤全亏之数也。惟是乾数由三而九，四其九，得三十六策。坤数由三而六，四其六，得二十四策。以元经会，三百六十运，十倍其策。四分之，各九十，因乾九也。以会经运，二百四十，运亦十倍其策。四分之，各六十，因坤六也。凡岁差分秒，日月盈虚，由此以推。虽至无穷，莫能外焉。其曰倚数者何？揲策策数。倚此而起，即其方圆径围。乘除加减，非拘泥天地之正数。要皆依拟其正数以生。故倚者拟也，凭蓍策以拟天地，而毫厘不失。圣人之所以幽赞神明者也，岂惟揲蓍？今人明算法，而倚数之义可睹矣。
　　《易》之大衍何？数也，圣人之倚数也。天数二十有五，合之为五十。地数三十，合之为六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍数也。六十者，卦数也。五者，蓍之小衍也。故五十为大衍也。八者，卦之小成，则六十四为大成也。蓍德圆，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况地之数也。故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者用数也。卦者体数也。用以体为基，故存一也。体以用为本，故去四也。圆者本一，方者本四。故蓍存一而卦去四也。蓍之用数七，并其余分，亦存一之义也。卦其一，亦去一之义也。蓍之用数，卦一以象三。其余四十八，则一卦之策也。四其十二，为四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也。四九三十六，所用之策也。以当乾之三十六，阳爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也。四七二十八，所用之策也。以当兑离之二十八，阳爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也。四六二十四，所用之策也。以当坤之二十四，阴爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也。四八三十二，所用之策也。以当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻也。是故七九为阳，六八为阴也。九者阳之极数，数极则反，故为变也。震巽无策者，从当不用之数。天以刚为德，故柔者不见。地以柔为体，故刚者不生。是以震巽不用也。
　　以天地中数言之，观蓍数卦数，而可知矣。大衍揲蓍而成卦，圣人倚参天两地之数而生者也。原《河图》合二十有五之天数为五十，蓍数也。合三十之地数为六十，卦数也。在五位相得而各有合，则五六为天地之中合。十之犹是也，百千可知已。蓍与卦数皆因之。五为蓍之小衍，一衍而四，一四并为五，二三亦并五。五而十之，衍乃大矣。衍成列卦六十四，而得一焉。经十八变，得因重之卦也。是谓大成。其经卦则八，三变而奇偶分，太少立。方成爻体，已具卦象。九至十八变，合众小成大，即因重者是也。故八为卦之小成。八其八，成乃大矣。乃蓍五十，用四十有九。蓍德圆，以七七况天数，虚一不用，曰五十存一而言之也。盖蓍以七，备用数也。存一则用以体为基，无体而用不行也。卦六十四，用六十。卦德方，以八八况地数，具四乃全。曰六十，去四而言之也。盖卦以八周体数也，去一则体以用为本。圆本一，而方本四也。蓍用七，七策四十九，而乾策实用三十六，余数十三其一，则四其十二之余分并焉。犹存一之义，而非前存之一也。取而卦之，亦去一于七七之内，不竟谓之存可也。揲其全策为十二者四，除卦一，数止四十八。以八卦六爻当之，以每位八卦配之，皆四十八。则蓍之用适与卦合，总为十二而四因之耳。十二之中去三用九，当乾策。去五用七，当兑离。去六用六，当坤策。去四用八，当坎艮。四而因之则四十八策，中去四三，用四九，当乾之三十六，阳爻。去四五，用四七，当兑离之二十八，阳爻。去四六，用四六，当坤之二十四，阴爻。去四四，用四八，当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻。凡所去所用之策，倍而四耳。独于坎艮言并上卦何居，其下卦皆二十四。上卦阴爻十二，去四用八，合八于二十四，则三十二也。又按大衍七为少阳，四七属三男，而此以兑离当之。八为少阴，四八属三女，而此以坎艮当之。似于揲策不合。或按义图左阳右阴之义，别有说存也。至于七九为阳，用当阳爻。六八为阴，用当阴爻。揲蓍用九六，不用七八，七阳之进而未极，九则之极数。八阴之进而未极，六则阴之极数。极则反，反则变，九变而八，○之一也。六变而七，×之一也。故六极坤变震，九极乾变巽，姤复之交，极反而变之侯也。其曰震巽无策，非无策也，震从乾，而柔多反附于坤之坎艮。天德主刚，柔者不见。辰为日月星之余也，巽从坤，而刚多反附于乾之兑离。地德主柔，刚者不生。石为水火土之结也。天地之体各四，用者三，不用者一，震巽以当不用之数，虽有策如无也。
　　乾用九，故其策九也。四之以应四时，一时九十日也。坤用六，故其策亦六也。
　　《易》乾曰“用九”，故所用之策皆九。四其九，以应四时。一时凡九十日，四九则周三百有六旬，而四时成矣。坤曰用六，所用之策亦主。四其六，以配四时。一时各差六日，四六则均二十四气，而四时调矣。均调云者，坤顺承乾，乾九而阳盈。均以坤六而阴虚，其调节也可想。说详历律诸书。皇极观天以元经会，观地以会经运，数不离乎九六之因以此。
　　蓍数不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分则六，策数三十六也。是以五十者，六十四卦闰岁之策也。其用四十有九者，六十卦一岁之策也。归奇卦一，犹一岁之闰也。卦直去四者何也？天变而地效之。是以蓍去一，则卦去四也。
　　蓍以七，备七七四十九策。其不以六六三十六者，何也？三十六，则四九之乾数。三其十二，倚余十三。具十二去三用九之策，而又有一之余分存也。并而以之，故七七也，若去其十二并一之余分。则六因六策，而三十六可也。此老阳乾策。而老阴少阳少阴视诸此矣。蓍策全数五十，其用四十有九。五十者，以六十四卦因之，为闰岁之策。盖以三百六十周岁策，而又余二十四策，当闰月策也。蓍四而当一，五十虚存之一，即函四也。四十有九者，以六十卦当之，为一岁之策，即六因其六十数也。乃四十九策之用，归奇卦一，又为一岁之闰。合气盈朔，虚而得也。闰岁之策，谓当闰之岁十三月。一岁之闰，谓岁之闰余积十二日是也。在蓍之去而虚者一，而卦直去四，何也？蓍圆而神者，天阳之变。卦方而智，地阴之效。地效天变，四以当一。方随圆裁，则一而去四也。所去之四，其乾、坤、坎、离，所谓闰卦者乎？
　　奇数四，有一有二有三有四。策数四有六有七有八有九。合而八数。以应方数之八变也。归奇合卦之数有六，谓五与四四也，九与八八也，五与四八也，九与四八也，五与八八也，九与四四也，以应圆数之六变也。奇数极于四，而五不用。策数极于九，而十不用。五则一也，十则二也。故去五十，而用四十九也。奇不用五，策不用十，有无之极也，以况自然之数也。
　　此发明无体之一，以况自然，本《河图》虚中之旨也。数有奇有策，奇零而策积。一二三四，奇数也。六七八九，策数也。凡各有四，而合为八。八卦类聚，方数八变，奇策各四之数应之，从其归奇，合卦变。观厥初，五与四四，则三少，四九老阳策也。九与八八，则三多，四六老阴策也。五与四八，九与四四，皆两少一多，四八少阴策也。九与四八，五与八八，皆两多一少，四七少阳策也。其数有六，六位时乘，圆数六变，卦扐各六之数应之，言乎奇数，以四为极，去五不用，言乎策数，以九为极，去十不用。五则天之一也，十则地之二也。其去之，则五并十，在虚一不用之数。四并九，在其用七七之数也。用四十九，则有体之极数，虚五十之一。奇极四而五不用，策极九而十不用，是又无体之极数也。是则大衍归奇合卦，虚直一、不用之五十，以无涵有，实备七分，用之四九。以有体无，无非天地自然之况，非有安排布直之私意于其间者也。或谓就大衍二句，一五字，二十字，故云五则一，十则二。或谓去五，去奇数第一位五。去十，去策数第二位五。皆用四去一故去。
　　归奇合卦之数，得五与四四，则策数四九也。得九与八八，则策数四六也。得五与八八，得九与四八，则策数四七也。得九与四四，得五与四八，则策数四八也。为九者一，变以应乾也。为六者一，变以应坤也。为七者二，变以应兑与离也。为八者二，变以应艮与坎也。五与四四，去卦一之数，则四三十二也。九与八八，去卦一之数，则四六二十四也。五与八八，九与四八，去卦一之数，则五四二十也。九与四四，五与四八，去卦一之数，则四四十六也。故去其三四五六之数，以成七八九六之策也。九进之为三十六，皆阳数也。故为阳中之阳。七进之为二十八，先阳后阴也，故为阳中之阴。六进之为二十四，皆阴数。故为阴中之阴。八进之为三十二，先阴后阳也，故为阴中之阳。
　　归奇合卦之数，各四其九六七八，以应乾坤兑离艮坎之变，已见上注。而不及震巽，无策者焉。在九六，乾坤之变各一。七八，兑离艮坎之变各二。其初皆五九，合卦数也。去初卦一之数，统之为四，四三、四六、四五、四四而为十二、二十四、二十、十六。通计三变之余，所去者三四五六，而以成七八九六。所得之策定已。因而进之，九进三十六。阳中之阳，皆阳数也。七进二十八，先阳后阴，则阳中之阴，六进二十四阴中之阴，皆阴数也。八进三十二，先阴从阳，则阴中之阳。按乾用九，震先艮坎，从皆从七。坤用六，巽先兑离，后皆从八。而此以兑离之变，属二十八；艮坎之变，属三十二。皇极或别有通于常法之外，以明变也。俟订。
　　阳得阴而生，时得阳而成。故蓍数四而九，卦数六而十也。犹干支之相错。干以六终，而支以五终也。蓍数全，故阳策三十六。与二十八合之，为六十四也。卦数去其四，故阴策二十四。与三十二合之，为五十六也。一时止于三月，一月止于三十日，皆去其辰数也。是以八八之卦六十四，而不变者八，可变者七八五十六，其义亦由此矣。
　　蓍之用四十九，九阳四阴，阳得阴乃生，谓九得四乃生蓍也。四者两地之倍，九者参天之因也。卦之用六十，六与十，疑于无阳，而六倍天三，与阳同数。以六之阳，成十之阴，则谓阴得阳乃成可也。故四而九者，蓍之用数。六而十者，卦之用数也。此犹干阳支阴，相为交错。干数各五，而纪周于子、寅、辰、午、申、戍，则为六甲，而以六终。支数各六，而元次于甲、丙、戊、庚、壬，则为五子，而以五终。以支之六终于之五，其阳得阴乎？以干之五终支之六，其阴得阳乎？此因旧说而畅之，即《太玄》“六干罗如，五枝离如”之旨也。窃以五生五成，生为奇数，成为策数。四列生数，在奇数之内，似阴而进于阳也。况蓍法以四为奇，当作阳策。九列成数，在策数之内，似阳而附于阴也。在蓍法以九为偶，当作阴策。以此言之，谓四阳得九阴乃生，九阴得四阳乃成，犹奇得偶而生，偶得奇而成之谓。四而九，就蓍言蓍也，蓍之德圆而神也。若卦数八八六十有四，用祗六十，配乎干支之相错。六者支之半数，十者干之全数。在卦法六为阴爻，六而十之，似以支从干。而干数之十，统支数之二六，于阴阳相待。而生成之理，益不可易。故即以六终五终之义证之。五者十之半。六而十，就卦言卦，卦之德方以智也。圆数通，方数定。二说当有辨之者。
　　天有四时，一时四月。一月四十日，四四十六，而各去其一，是以一时三月，一月三十日也。四时全数也，三月三十日，用数也。体虽具四，而其一常不用也，故用止于三，而止于九也。体数常偶，故有四，有十二。用数常奇，故有三有九。大数不足，而小数常盈者，何也？以其大者不可见，而小者可见也。故时止于四，月止于三，而日盈于十也。是以人之肢体有四，而指有十也。天见乎南，而潜乎北，极于六，而余于七。是以人知其前，昧其后，而略其左右也。天体数四而用三，地体数四而用三，天克地，地克天，而克者在地，犹昼之余分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火，且见且隐，其余分之谓邪？
　　言乎蓍数之全，七因其七，用天数而尊阳也。故合太阳三十六，少阳二十八，当六十四卦之数。就合卦数中，各去其四，三十六去四而为三十二，老阳变而少阴也。二十八去四而为二十四，少阳变而老阴也。合太少二阴之策数，则为五十六卦之数。在卦数用八八相因，统乎正变。五十六者，其变数也。七因其八，八各去一。夫天地各有四正，为不变之卦者八，除八不变之卦，故止五十六，而八去一也。八之去一，其义由四之去一。四去一者，去其辰数也。如天有四时，时应四月，月应四十日，止于用三，而去四四之一。故时止三月，月止三十日。此即天辰不见，乾兑离震四卦，而不用一震辰也。是故时有四，从体数作。月日各用三，从用数。体数具四，用数去一，一常不用，用止于三。三因则九，故三月其九十日，而成一时也。一岁四时，九月以后，天地闭塞而成冬矣。人事岁晚而务闲矣。以一日言之，亥子丑三时。一岁言之，亥子丑三月。皆在不用之数也。夫体数常偶，故一岁时有四，月有十二。用数常奇，故一时月有三，日有九十。首节言天地之体数各四，用者三，不用者一，此可观矣。惟是数有大小之分，而大者不足，小者常盈。其义何居？大包众小，虽盈而不可见。众小分大，则大无不可见其盈也。故岁统时，而时止四。时统月，而月止三。俱不盈于十。日自甲至癸乃盈十矣。时犹人之肢体，止于四。日则指，盈于十也。肢体大而指小，大水见盈，而小见盈，义盖如此。然则从体数之四而统论之，皆作大数观。从用数之三而析论之，皆作小数观。用数不出体数之外，又可知已。
　　天之变六，六其六得三十六，为乾一爻之策。积六爻之数，共得二百一十六。地之体四，六其四得二十四，为坤一爻之策，积六爻之数，共得一百四十有四。积二篇之策乃万有一千五百二十也。语其体，则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。
　　天之变，倍三为六，乾每爻得六六三十六策，六爻积二百十六策。地之体倍两为四。坤每爻得四六二十四策，六爻积一百四十四策。以三十二因之，因乾策二百一十六，得六千九百一十二。因坤策一百四十四，得四千六百有八。合之得万有一千五百二十。数通积《易》，上下二篇之策，尽在是矣。此合二老策数言之。其二少三十二，因其策数犹是也。但少统于老，用老不用少。以此当万物之数，夫二老乾父坤母，象天地，二少统三男三女，象万物，皆本太极动静之间。一阴一阳之谓道。即其数以语乎其体，则天三而分其两为地，故天九地六，天三十六，地二十四。皆三分受两，地承乎天之分。前倍三倍，四亦九之，故曰天分而为地，其生万物。则地承天，而又分其受两之数。随乎太少刚柔，衍之为万。衍之为万。故资始者乾，资生者坤。地分而为万物，从可见矣。直捷则《河图》天一分为地二，大衍分二以象两，并卦一揲四归奇。其用策四十有九，而营以一十八变。天地万物之数，统具乎此。此就次第分序而言。至生物一阴阳，阴阳一太极，太极即道，可分者道中之数，不可分者数中之道。散殊则万物万极，统体则万物一极也。又何分乎？大衍虚一不用以藏用，道固存于其间矣。是故语其用之终，究竟万物。积上下二篇之数，归于坤策二十四数而用六，而二十四之地数，又归于乾策三十六数而用九。在三十六之天数，统而归于虚一藏用之数，而见与极为体之道。乃知道在一动一静之间，可数推而究不可数尽，可图陈而究不可图索也。君子贵之，言不离是矣。
　　三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十，亦六十也。六其十亦六十也。皆自然之符也。
　　老阳奇数用四，俱以十二乘之。初以三四二六乘，皆十二。四六，三八，二其十二，皆二十四。四九，六六，三其十二，皆三十六。六八，三其十六，四其十二，皆四十八。三其二十，五其十二，乘六於十，皆六十。是皆自然之符。岁十二月，二十四气，月四序，各三十日，一序六气，一气六变。揲蓍除卦，则四十八策，八位各八卦，卦四十八爻，六甲五子，周纪六十，悉准是而定数焉。
　　四九三十六也，六六亦三十六也。阳六而又兼阴六之半，是以九也。故以二卦言之，阴阳各三也。以六爻言之天地人各二也。阴阳之中，各有天地人，天地人之中，各为阴阳。故参天两地而倚数也。
　　又推参两倚数之故。言四九六六，皆三十六。而老阳策，但言四九，不言六六者，阳用九也，九以阳六，兼阴六之半而用也。卦变一贞八悔。下卦贞为本卦，上卦悔为变卦。变卦前四位，为天四卦，乾兑离震是也。后四位，为地四卦，巽坎艮坤是也。老阳乾卦内体，八三二十四阳画，兼外体八卦一十二阳画，合之三十六。其本卦二十四，六而四之曰阳，六其变卦，六而二之，祗为阴六之半，乃合九四之数。每一六加为九，四六各加三则四九三十六。三者六之半，六而兼三则九也。坤数何独不然？坤之六位为乾，兼上变归次位，除初上祗二十四策，无九可言也。以上下正变二卦言之，爻各三阴三阳，初三五阳，二四上阴也。凡为六爻六画，则五上天，初二地，三四人。三画则三上天，初四地，二五人。皆兼三才而两之，故各二也。统而言之，阴阳两仪中具三才，天地人各有於阴阳中矣。天地人三才，各具两仪，阴阳各有於天地人中矣。曰二卦阴阳各三，两而倚三。曰六爻天地人各二，参而倚两。曰阴阳各有天地人，两而倚三。曰天地人各有阴阳，三而倚两。此参两倚数之说也。
　　阳数一，衍之而十，十干之类也。阴数二，衍之而十二，十二支十二月之类也。十干天也。十二支地也，支干配天地之用也。干者，干之义，阳也。支者，枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。一十百千万亿为奇。天之数也。十二、百二十千二百、万二千、亿二万为偶，地之数也。蓍四进之则百，卦四进之则百二十。百则十也，百二十则十二也。
　　阳之数一，阴之数二。十干则一衍而十，甲至癸而旬日之类也。十二支则二衍而十二，子至亥而十二月之类也。十两其五，十二倍其六也。干为天，支为地。日星阳配干，月辰阴配支，天地之用也。干斡义，支枝义，干阳支阴。干数十，甲、丙、戊、庚、壬五阳干，乙、丁、己、辛、癸五阴干，是阳数中有阴。支十二，子、寅、辰、午、申、戍六阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥六阴支，是阴数中有阳。此就干支。而天地五六，中合之数见矣。由是而衍之无穷，皆以是也。是知衍而十，十衍而百，愈衍而千万亿，皆不离十。一与十数之递积，本天之数而奇也。二衍而十二，十二衍而百二十，愈衍而千万亿之各兼乎二，皆不离一与十二之递增。本地之数而偶也。天数二十五，蓍四进天数则百矣。地数三十，卦四进地数则百二十矣。百视十，百二十视十二，衍之愈繁，操之弥约矣。
　　十分之则为十，若参天两之则为六，两地又两之则为四。此天地分太极之数也。气者，神之宅也。体者，气之宅也。气以六变，体以四分，体四而变六兼伸与气也。气变必六，故三百六十也。
　　五者十之半，十者五之倍。通五与十，十其五，五其十，无之非十。况一九、二八、三七、四六，有一不合为十乎？若两其参天，则为六。两其两地，则为四。合天与地之两数，节得天与地。各以动静分太极之成数。太极虚中，五十即其数也。虚一不用，其妙於用也至矣。而言乎六与四，又兼乎气与体。气阳为天，斯神之宅，神即气之灵妙变化处也。体阴为地，又气之宅，气为体之流动充满处也。气惟宅神，其变以六，六倍天参，乾运六六而变周矣。体惟宅气，其分以四，四倍地两，坤积四四而分成矣。故六气，天以神妙万物，两月候应之。四体，地以气合承天，而物象因之。究之以体言，天地之数各四。以变言以天地之用皆六。神与气兼也。故气之变，总以六周，六因其六，而一十百千之。虽历三百六十运，犹三百六十日也。
　　天六地四。天以气为质，而以神为神。地以质为质，而以气为神。惟人兼乎万物，而为万物之灵。如禽兽之声，以类而各能其一。无所不能者，人也。推之他事亦莫不然。惟人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵，而不自贵。是悖天地之理，不祥莫大焉。
　　又因上六四而言之。天倍参而六，地倍两而四。气以六变，惟神之宅。天上浮而气以为质，神妙其用。则以神为神者，质清而神以灵也。体以四分，惟气之宅，地下凝而质以为质，气流其化。则以气为神者，质实而气以虚也。乾资始，则神之神。神资生，则气之神也。故物类有万，本天本地，而兼神气之全者，惟人。物蠢而人灵，禽兽声各能一，而人无不能。他事皆然。在他类或本天而分禀日阳，於阴不足。或本地而分禀月阴，於阳不足。人则合天地日阳月阴，交相变化，而兼得之以为用。故一能无所不能。视他类生，贵何如之！天地生人，与以至贵。不自贵而甘下同於物，斯悖生理。岂非不祥之大乎！故君子践形，复性之为贵也。
　　阴无一，阳无十。阳无十，故不足於后。阴无一故不足於首。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。参伍以变，错综其数，而天地之相衔，昼夜之相交也。一者数之始，而非数也。故二二为四，三三为九，四四为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十九，皆用其变者也。五五二十五，天数也。六六三十六，乾之策数也。七七四十九，大衍用数也。八八六十四，卦数也。九九八十一，元范之数也。大衍之数，其算法之原乎？是以算数之起，不过乎方圆曲直也。乘数，生数也。除数，消数也。算法虽多，不出乎此矣。
　　列《河图》天地之数，而明参伍以变，错综其数之用。天地之数，与数相衔。昼夜之变，与变相交也。衔者，前后连而紧接。交者，彼此合而互乘。参则天一地二之连合，伍则一四二三之互并。由是而参因伍乘，为错为综，数无弗极，变无弗通。其不变者一也。一为数之始，以生数统数，而非可以数命也。故一物不曰数物，一一如矣。自一一以上，二二三三四四五五六六七七以因而乘之，为四为九为十六为二十五、三十六、四十九，莫非用数之所积。其变也，凡举天二十五数，乾策三十六数，大衍用四十和数，卦六十四数，并元范八十一数，胥随所用之变，而递周焉。乃知一不变，体统阳也。一以上皆变，用合阴也。大衍虚一，分两卦一，揲四归奇，合扐而用四十九策，变化推移，其即算法之原乎？是以方圆围径，曲直勾弦，算法多寡，数不过是。其乘之则生，除之则消。有实有法，视此为用。舍是别无由算矣。
　　阳尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地万物，而不自见也。天地万物，亦取法乎道矣。阳者道之用，阴者道之体。阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。
　　天阳体上，最尊而宅神。盖临乎地之卑，而宅气者也。惟尊也，物皆为所役。乾役坤与六子，而日役月与星辰。惟神也，藏乎用。坤与六子之用藏於乾，月与星辰之用藏於日是也。役物而物各类应，其显仁不待言。藏用则归诸太极之道。天地万物皆本道生，而藏用而不自见，此神妙之宅体一而给乎万也。乃知藏用为役物之本。天地之大，万物之赜，范围曲成，鲜弗取法於道矣。道相为用，阳道一而已。自其分而言，阳体而阳用，而互用交尊，阴阳原合。震至兑皆用阳，阴上则尊阴，巽至艮皆用阴，阳上则尊阳。阴固卑而役於阳，在藏用则有尊阴之理。阳固尊而役於阴，惟藏用则益见尊阳之实。故役物以用阳也，藏用正尊阳也。
　　阴几於道，故以况道也，六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣。六六而变之，八八六十四变，而成三百八十四矣。八八而变之，七七四十九变，而成三百八十四矣。
　　道合阴阳，而阳显阴藏，藏而不见，道无可指。然阴静以胎阳之动，阴体以蕴阳之用，其几於道也亦显矣。故大衍以不用含用之数况之，况夫道也。就蓍策卦变言，道即数而存，其六变，八变，十二变，又六十四变，四十九变，变与变相乘，无非道之愈变而愈有，乃以成三十六、六十四、三百八十四，皆此六因六、八因八、七因七。而揲蓍乾策之数，并卦数爻数，无弗具焉。是又数与数相积，益以况之愈衍而愈无穷也。而原於其道之所周变者，阳为之用皆有不变者，阴为之体也。故阴几於道也。
　　阳不能独立，必得阴而后立。故阳以阴为基，阴不能自见，以必待阳而后见。故阴以阳为唱。阳知其始。而享其成。阴效其法。而终其劳。
　　独阳不立，以阴为基。孤阴不见，待阳乃唱。奇偶之相倚，体用之相须也。故乾知始而享坤之成，阳得阴也。坤效法而终乾之劳，阴从阳也。观天自临以上，地自遁以下，其基之象乎？天以泰变升，地以升变泰，其唱之象乎？
　　阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不偏，而阴无所不偏也。阳有去而阴常居也。无不偏而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。
　　阳性明，阴性暗，明则能知能见，而显於有。暗则不能知见，而藏於无。故显仁者阳，藏用者阴也。然阳以知始，阴以作成，始以开乎成，而未究其成。故有所不偏。万能毕乎始，而已统其始，故无所不偏。阳造有而新，新而趋故，则有去矣。阴守无而故，故而含新，则常居矣。盖用行体居，阳动而实，而阴静上也。实云者，宅气以体，见为虚而实实也。其无不偏而常居者是乎？虚云者，宅神以气，见为实而实虚也，其有不偏面有去者是乎？又按日月星皆能知见而有曜，惟辰则不能知见而无光。有曜者有时而隐，故有所不偏，而或有去。若辰则日月星之所经，无所不偏，而常静以居。日月星象有而体虚，辰则象无而体实。然月亦阴体，而与日星同，同乎天之用。而辰则不用之体，故专就辰言也。
　　气变而形化，形可分而神不可分。阳生阴，故水先成。阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主於阳，则归於一也。
　　阳中阳，日也。阳中阴，月也。阴中阳，星也。阴中阴，辰也。柔中柔，水也。柔中刚，火也。刚中柔，土也。刚刚，石也。夫四象若错综而用之。日月，天之阴阳。水火，地之阴阳。星辰，天之刚柔。土石，地之刚柔。月昼可见也，故为阳中之阴。星夜可见也，故为阴中之阳。故天昼夜常见，日见於昼，月见於夜，而半不见，星半见於夜，贵贱之等也。日随天而转。月随日而行，星随月而见。故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。阳中有阴，有中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见乎昼。阴中之阳，星也，所以见於夜。阴中之阴，辰也。天壤也，辰数十一，日月交会谓之辰。辰，天之体也。天之体，无物之气也。星为日馀，辰为月馀。
　　内篇太阳为日，阳中阳也。太阴为月，则宜为阴中阴。而此曰阳中阴，或以乾兑皆四象之太阳。乾一兑二而兑为月，阴丽於阳中，又分在横截上半天阳，故为阳中阴也。少阳为星，阴中阳也。少阴为辰，则宜为阳中阴。而此曰阴中阴，或以离震皆四象之少阴。离二震四，而震为辰，阴隐於阴中，又分在横截下半地阴，故为阴中阴也。至於坤艮，同为四象之太阴，於地曰大柔，而坤八艮七，柔中又分柔与刚，为水为火，犹乾兑也。坎巽同为四象之少阳，於地曰少刚。而坎六巽五，刚中又分柔与刚，为土为石，犹离震也。虽似与内篇小异，其间之辨析微矣。故推言夫四象之用，又若有错综之变。乾日兑月属天，阳中阳与阴。坤水艮火，以地从天，则亦属地阴中之阳与阴。离星震辰属天，阳中之阳刚而阴柔。坎水巽石，以天视地，则自属地阴中刚阳而柔阴。此立天之道。曰阴与阳，而刚柔已具。立地之道，曰柔与刚，而阴阳并存。故可交相错而合相综也无他，天中有地，地中有天也。更推详之，昼阳也，而月有时可见，则阴丽阴中。夜阴也，而星於时始见，则阳见阴中。维天昼阳夜阴，无时不见。日则见昼，月则见夜。半不见者，月之朔望弦晦，盈亏不常。而星之见夜，亦半为隐没。凡皆日次天，月次日，星又次月，辰见而当昼者贵，半见而从夜者贱也。时其阳尊阴役，殆犹君臣之等乎！抑半见又不特月星为然。日之转随天，月之行随日，星之见随月，故星之半见於夜，以法乎月。而月之半不见於夜，未始非法乎日与天，天之明晦相半，日法天，而盈缩亦半之。阴阳相随，义固如是。故天道阴阳，互藏其根，交相为有。日阳中阳，为暑之道。而月则阳中阴，不言寒者，以其阳类而能见於昼。若星又阴中之阳，惟见於夜。辰则阴中阴，而为天之壤。旧云无星处皆辰，犹无石处皆土壤也。辰之数凡十有二，谓日与月交会之次也。盖辰为天之体，其充周惟气，而无物象之可指也。以附於日月之馀，则星为日馀，分阳光而可见。辰为月馀，从阴晦而不可见也。故日辰纪以十干，月辰纪以十二支，正余之是，俱统之矣。
　　天以刚为德，故柔者不见。地以柔为体，故刚者不生。是以震，天之阴也。巽，地之阳也。地阴也，有阳而阴效之。故至阴者辰也，至阳者日也。皆在乎天。而地则水火而已，是以地上皆有质之物。阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生。是阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳不可伏者，不见於地。阴之不可克者，不见於天。伏阳之少者，其体必柔。是以畏阳，而为阳所用。伏阳之多者，其体必刚。是以御阳而为阴所用。故水火动而随阳，土石静而随阴也。日在於水则生，离则死，交与不交之谓也。
　　震为天之辰，不见者，天德刚而柔以伏也。伏故不见。巽为地之石，不生者，地体柔而刚以克也。克则不生。时震阳而阴多。巽阴而阳多也。地生阴，阴效阳，有阴为尊成象之谓乾，而阴效之效法之谓坤。故至阴莫如辰，至阴莫如日。震之乎乾，皆在天数。若地则坤为火，艮为火，效天之日与辰而已。凡皆阳尊而役物，阴卑而为之用也。是以列在地上，如水方作诸物，莫不成质。原其形质之生，则阴中伏阳。推其性情之生，则阳中伏阴。伏则互根，阳乃生阴，如离之阳消，坎之阴生类也。阴亦生阳。如坎之阴消，离之阳生类也。即其相生，知其相克。克此生彼，阴阳类然。故地阴效夫天阳，要视夫伏与克焉。第阳有可伏有不可伏，坎中一阳可伏，巽上二阳不可状。不可伏者，不见於地。故地火常潜於石。阴有可克有不可克，离中一阴可克，震上二阴不可克。不可克者，不见於天，故天辰常会於月。就伏阳论之，又有少有多，坤十二阳，艮二十阳，伏之少，其体柔而畏阳，遂为阳所用。坎二十阳，巽二十八阳，伏之多，其体刚而御阳，乃为阴所用。故坤水艮火，火性刚而体柔，与水俱动而随阳，畏阴故也。坎土巽石，土性柔而体刚，与石俱静而随阴，御阴故也。乃知阴效阳亦视阳之伏而为断也。日乾南午中，水坤北子中，日而在水，乾交坤也。阳来复而临而泰，万物乃生。所谓日一北而万物生者是也。若乾不下交坤，日与水离，则姤遁而否，万物九死，所谓日一南而万物死是也。故水日宜交，不宜离也。
　　乾阳中阴，不可变，故一年止举十二月也。震阴中阴，不可变，故一日之十二时不可见。兑阳中阴，离阴中阳，皆可变。故日月之数可分也。是以阴数以十二起，阳以三十起，而常存二六也。举年见月，举月见日，举日见时，阳统阴也。是天四变，含地四变。日之变，含月与星辰之变也。《易》之生数，十二万九千六百，总为四千三百二十世。此消长之大数。衍三十年之辰数，即其数也。岁三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其数矣。凡甲子甲午为世首，此经世之数，如干日甲月子，星甲辰子。又云此经世日甲之数，月子星甲，辰子从之也。本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者，一而已矣。四者，二而已矣。六者，三而已矣。八者，四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地，而万物生。君得臣而万化行，父得子，夫得妇，而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。贵乃五之数也。
　　阴阳有气有象，气无不可见，象则有不可变者，以天卦四象言。乾阳中阳也。纯乎奇也。年之一象之，止举十二月而可见。震阴中阴，纯乎偶也，日之一象之，不可举十二时而见也。是极象之大者小者，均之不可变者，其不可变者，年则计月，日则计时，十二之外，虽有岁差盈虚余分，而不以变其常数也。若兑离皆一偶，兑为阳中阴，月之随乎日也。离为阴中阳，星之随乎月也。皆可变云者。年以月纪，而月则分乎十一月。日以宿纪，而日则分乎三十。可分则可变也。是以阴数从月支，以十二起，自子而亥周也。阳数从日干，以三十起，自甲子而癸巳，亦半周也。十二为一元之会数，三十为一会之运数，而运之十二世，世之三十年，亦即存乎是焉。常存二六云者，三六即十二，或阳数三十中，常有阴数十二。或阴数三十，常存阳数十二。中即年月日辰，以推元会运世，概可知矣。故举年可见月数，犹举元见会。举月可见日数，犹举会见运。举日可见时数，犹举运见世。皆以阳数三十，统阴数十二而见之也。惟阳以统阴，天乃含地水火土石。地之四变，不外日月星辰。天之四变之中，而天之四变，月星辰又统於日。日一变而含三，众变无弗具焉。故一卦变四卦，去初以交，变上中爻。而阳统阴，居然可见矣。由是以推六十四卦，变二百五十六卦，皆此一以含四之理也。以言乎《易》之生数，一二三四五。一为元，二为会，三为运，四为世。当一十二万九千六年数，以世总之，为四千三百二十世之数，归於一元奇策，去五复一之旨也。凡积阴阳消长大数，而衍三十年为一世。辰数即如上数。夫六月为一变，为一年消长小数。六会一变，灾一元消长大数。以小见大，从一世之辰数，得一元之年数，以大统小，则一元之年数，即一世之辰数也。而推其数之由衍，自一年起。一年三百六十日，一日十二时，得四千三百二十时。三十年为一世，以三十乘之，三十其三百六十日，得一万零八百日。三十其四千三百二十时，得十二万九千六百时。辰即时也。分之每十年。凡四万三千二百时也。惟是世以甲子甲午为首。初首甲子至癸巳，再首甲午讫癸亥。甲子如冬至阳复，甲午如夏至阴姤。癸亥则六阴极，癸巳则六阳极。各三十年，前图经世之数，以此始於日甲月子，星甲辰子。日星阳干，月辰阴支，迭为甲癸。而日甲之一，又月子星甲辰子。次第从之者也。乃知一为道宗，日君刚，而余皆臣纪也。夫乾统坤与六子，日统月与星辰。本为一气，而递生递消。自复至乾，生者，阳也。自姤至复，消者，阴也。阳生则物开，阴消而物闭也。故阴阳二者，本一气之运。太少四者，本二气之分也。爻有六，不离乎三画。卦有八，祇重乎四变。究之四变统一，一为阳，天也，君也，父也，夫也，谓之为纲。余则阴，地也，臣也，子也，妇也，谓之为纪。阴统於阳，言纲不言纪可也。故月星皆统於日。阳固尊也，然阳不独运，必得阴以配。如天君父夫，必得地与臣子与妇，乃能生育万物，而成家道也。故有一二三四，则有二四六八，其相配相衍者然也。五则居中而总其数，一不用而变惟四也，以此。故日月星辰，合为一天。水火土石，合为一地。耳目口鼻，合为一首，髓血肉骨，合为一身。各四其而成五之数也。仍统於一而已。
　　《易》有三百八四爻，真天文也。生者性，天也。成者形，地也。生而成，成而生，《易》之道也。以天地生万物也，则以万物为万物。以道生天地，则天地亦万物也。道为太极。
　　《易》六十四卦，爻三百八十四，悉在图中。凡日月星辰之互经於天，交错往来，条理井井，自然成象。纬之文，天文於是乎见矣。就其生数言之，乾以一始，性之本乎天也。就其成数言之，坤以二成，形之本乎地也。自复至乾，生趋於成。自姤至坤，成反於生。凡其变易无方，无非道之寓也。故道者，天地万物之宗也。在天地生物，则物之万之而已。在道生天地，亦於万物物之万之而已。夫道者何？太极是也。《易》有太极，固已统天地万物於其中矣。
　　（右《河图》天地全数第一篇。以首节为纲领，下皆逐节民明首节之义。统论其数，一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，道生天，天生地，地生万物，太极一阴阳也。逆从六十四，而三十二，而十六，而八，而四，而二，而一，则万物归地，地归天，天归道，阴阳一太极也。於此见皇极统於一元。经世观物，道盖该於是矣。）
先天象数第二
天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦者，明交相错，而成六十四卦也。数往者顺。若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云数往也。知来者逆。若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知，来也。夫《易》之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。
　　《易》天地定位一节，明伏羲八卦，衍而六十四卦图，位其顺天左旋，进而得已生之卦，皆谓数往。其逆天右行，进而得未济之卦，皆谓知来。《易》之数，由逆而成，惟定位不易，曰通气，曰相薄，曰不相射，曰交错。皆易，皆逆也。逆则知来，於以逆知四时。震初冬，至离兑中春分，乾未交夏至。已上阳日进，而次第顺生。易而夏至后，阳乃逆行右阴中而渐消矣。巽初夏，至坎艮中秋分，坤未交冬至。已上阴日进，而次第顺生。易而冬至后，阴乃逆行左阳中而亦消矣。往来相推，消长相乘，四时循环，阴阳顺逆之数，从可知矣。
　　太极既分，两仪立矣。阳上交於阴，阴下交於阳，四象生矣。阳交於阴，阴六月交於阳，而生天之四象。刚交於柔，柔交刚而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为仁，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六四。故曰分阴分阳，迭用柔刚。故易六位而成章也。十分为百，百分为千，千分为万，犹根之干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁。合之斯为一，衍之斯为万。是故乾以分坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。
　　太极动静分，而阴阳两仪立。一分二也，阴阳生，下交而太少四象生，二分四也。曰阴与阳，互交而生四象，属天。曰柔与刚，互交而生四象，属地。乃成八卦，四分八也。各八具八卦之交，而相错成卦，是生万物。则八分为十六，十六分三十二，三十二分六十四也。六十四卦，阴阳各三十二，皆本一阴一阳之分也。故曰分阴分阳。其阴柔阳刚，相间迭用，故曰迭用柔刚。卦列六位，老少交易，如赤白合而成章也。乃至十而百，百而千，千而万，犹根而干，干而枝，枝而叶，皆以分而有。合而统之以一，愈大则其数愈少。衍而分之以万，愈细则其数愈多。夫衍而愈多，从乎阳之辟，乾则分分辟之君也。故乾以分之。合而愈大，从乎阴之翕，坤则翕受之藏也。故坤以翕之。其辟而列於左仪，自震而日趋於长。故震以长之。其翕而列於右仪，逢巽而日旭於消。故巽以消之。长犹干长而枝以分，枝长而叶以分。复而之乾，愈长愈分，乾则极乎分之数矣。故曰长则分。逮於分极，乾而转姤，则渐消也。消则叶消而枝以翕，枝消而干以翕。姤而之坤，愈消愈翕，坤则极乎翕之数矣。故曰消则翕。逮於翕极则复长也。故夫离兑长以分之，所由进；坎艮消以翕之，所由归也。
　　乾坤，定位也。震巽，一交也。兑离坎艮，再交也。故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也。坎艮，阴浸多也。是以辰与火不见也。
　　乾南坤北，天地定位。此未交阴阳上下分也。震巽一交，交之初也。兑、离、艮、坎再交，交之中未也。震者，乾阳下交於坤阴，阳少而阴尚多。兑与离，则阳浸多矣。异者，坤阴上交於干阳，阴少而阳尚多。坎与艮则阴浸多矣。震为天辰，艮为地火，阳少俱为阴多所克。故辰常隐，而火常潜，不见也。此自益以下至豫所以为无数也。
　　无极之前，阴含阳也，有象之后，分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父。故母孕长男而为复，父生长女而为姤。是以阳起於复，而阴起於姤也。
　　前言四有体，一无体。天之四变具，而一退居五。地之四变贝，而一退居十。是谓有无之极。故有极者，曰造新而有。无极者，日化故而无也。此云无极之前，无象可拟乎阴翕，而含阳根，是阴为阳母，而孕长男於其腹。阳所由起於复也。从乎阳辟而分阴枝，是又阳为阴父，而生长女於其初，阴所由起於姤也。自巽消而至坤翕。静含之极，天根以生。自震长而至乾分，动辟之极，月窟以伏。乃知千变万化之妙，一动一静之间者也。
　　离在天而当夜，故阳中有阴也。坎在地而当昼，故阴中有阳也。震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑阳长也，艮阴长也，震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下尊卑之位也。
　　言乎离坎巽之分。离在天四卦之阳位，日未出卯犹当夜分，故为阳中有阴。坎在地四卦之阴位，日未人酉，犹当昼分，故为阴中有阳，震与坤接，坤当夜半之子，而震始交之。夜阴而阳生子半。巽与乾接，乾当日中之午，而巽始消之。日阳而阴生午中，故震则坤阴之初变，巽则乾阳之初变也。兑者阳浸以长。震而之兑，未极於乾。则犹为在天之阴。其卦二阳，而犹一阴也。艮者阴浸以长。巽而之艮，未极於坤，则犹为在地之阳。其卦二阴，而犹一阳也。左方为天，皆本生数。阳以资始，言乎其始生也。震一阳，而二阴在上。兑二阳，而一阴在上。合之则三阳皆下，三阴皆上。地天交泰之义，从可睹已。右方为地，皆本成数。阴以代终，言乎其既成也。巽一阴而二阳在上。艮二阴，而一阳在上。合之则三阴皆下，三阳皆上。天地尊卑之位也。尊卑则极体，交泰则极用也。
　　乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。
　　直观乾坤，则定上下之位，横观离坎，则列左右之门，位定则天尊地卑，其体以立，门列则日东月西，其用以行。则乾分坤翕，天地阖辟於定位之中。而春夏显仁以知辟，秋冬藏用以知阖。其大端也。在离见坎隐，日月出入於列门之间。而晦朔相禅，象人而之出。弦望相推，象出而之人，其常度也。故以日月之出入，而随天地之辟阖。冬至阳复，天阳初辟，日北陆而趋西。春分乃以坎躔，以出阳辟，方中而晷长，度盈由之。夏至阴姤，地阴初阖，日南陆而趋东。秋分乃於离次，以八阴阖，已半而晷短，度缩由之。月则朔后由震趋乾，上弦当兑，象为半辟。当其由震以出，暮乃在庚。逮於望后，由巽趋坤，下弦当艮，象为半阖。当其由艮以入，旦乃在丙。丙后於甲，庚先於癸，出入应卦。阖辟互根，番於位与门而已。
　　气分而阴阳判。得阳之多者为天，得阴之多者为地。是故阴阳半而形质具焉。阴阳偏而性情分焉。形质又分，则多阳者为刚，多阴者为柔也。性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。
　　均之一气，而阴阳判焉。得百二十阳，多於八十阴者，左阳为天。得百二十阴，多於八十阳者，右阴为地。配之则阴阳各半，而天与地之形质以具。按之则阴阳各偏，而天与地之性情以分。各半者，百九十二阳，百九十二阴，统举三百八十四爻，两中分之，则各半也。各偏云者，左则阳之数，偏多於阴。右则阴之数，偏多於阳。分就百二十，多数而互胜之，则各偏也。惟是形质又分刚柔，多阳者刚，多阴者柔。刚则地之火与石，天之日与星。柔则地水与土，天之月与辰也。性情又分偏极，多阳阳极，多阴阴极。阳极地之火，亦似天之日。阴极地之水，亦似天之月也。其间火能移水之性而使热，水能克火之性而使寒。日能易月之质而使明，月能蚀日之质而使暗。形质性情之分，交相变化，又有然矣。
　　乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆阳也。三女皆阴也。兑分一阳以与艮，坎分一阴奉离。震巽以二相易。合而言之，阴阳各半。是以水火相生而克，然后成既万物也，乾坤之名位，不可易也。坎离名可易，而位不可易也。震巽位可易，而名不可易也。兑艮名与位皆可易也。
　　一卦上得八卦，各四十八爻。乾三十六阳，一十二阴。是乾取阳四分之一以与坤，而受坤四分之一，合而生三女，一巽二离三兑是也。是皆阴也。坤三十六阴，一十二阳，是坤取阴四分之一以奉乾，而承乾四分之一，合而生三男。一震二坎三艮是也。是皆阳也。乃知六子之生，乾坤之合。三男则乾与而坤承，三女则坤奉而乾受也。如兑本乾之三阳，分一阳与坤而艮，是兑以一与艮，而艮反为男。艮之以一与兑而为女，不待言也。坎本坤之二阴，分一阴奉乾而为离，是坎以一奉离而离反为女。离之以一与坎而为男，不待言也。六子与长，震本坤之三阴，巽本乾之三阳，以初九初六二爻相易，震反为男，巽反为女。兑、艮、坎、离之相易，皆视此而已。合而言之，六十四卦，三十二阳，三十阴。三百八十四爻，一百九十二阳，一百九十二阴，其合乾於坤，兑於艮，合坎於离，合震於巽，爻之阴阳，无非各半。俱本三阳三阴，均为配敌。故即水火以况阴阳，配而相生，亦敌而相克。既无偏胜而有余，亦无偏乏而不足，然后能既成万物也。既成，言尽成亦即水火既济之义欤？按震巽以二相易，或谓乾以二阳易坤而为巽女，坤以二阴易乾而为震男，亦可。但与前三男三女，承乾坤各四分取一之说，似未合。
　　乾上统左方，坤下统右方，一定阴阳之位，不可易。乾为太刚，天之日。坤为太柔，地之水。一定阳阴之名，亦不可易。坎本阴位附坤得离之一阳，而名为男。离本阳位，附乾得坎之一阴，而名为女。是阳易而阴名，阴易而阳名。是为名可易。而其痊则离列天卦四位之阳，坎列地卦四位之阴，莫之可易也。至於震本附坤位，与坤连，易而列乾阳天卦之首。巽本附乾位，与乾接，易而列坤阴地卦之首。是为位可易。而名则震名为长男，巽名为长女，是又莫之可易也。若兑艮各以阴阳之一，互易而分男女之名，如坎离之名可易。且以男女之少，互易而分阴阳之位，如震巽之位可易。是为名位皆可易也。按此节论名位，未详所指，臆为之说，恐非本义。或以乾、坤、坎、离四正卦反转观之，其爻位皆不可易，而名则乾纯阳名，纯阴名，一定不可变，坎阴阳名。离阳，阴名。中间不无变之处。震、巽、兑、艮四间卦，反复观之，其爻位皆可易，而则震初阳名，巽初阴名，极辨不可紊。兑阳而亦阴名，同乎离。艮阴而亦阳名，同乎坎。对交不无杂易之处，此亦臆说，未知其当否也，存以俟订。
　　离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，颐肖离，小过肖坤，太过肖坎。是以乾坤、坎、离、中孚、颐、大小过，不可易也。
　　离上下皆阳，肖乾之体。坎上下皆阴，肖坤之体。中孚上下皆二阳，而中虚，象重离，亦肖乾。颐中四阴，而上下各一阳，是为长离，与离体肖，不言肖乾可也。小过上下各二阴，而中实象复坎，亦肖坤。大过四阳，而上下各一阴，是为长坎，与坎体肖，不言肖坤可也。肖似也，乾坤离坎四正而中孚四卦肖之。反复以观，皆不可易。夫中孚、大过，左右乾而连兑巽。奎颐与小过，左右坤而连震艮。而四卦又各夹离坎於其中，其为不可易，惟其各肖故也。
　　体者八变，用者六变。是以八卦之象，不易四，反易者二。以六, 卦变而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六变而成六十四也。故爻止於六，卦尽於八，策穷於三十六，而重卦极於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策穷於三十六，而重於三百八十四也。
　　八变而成八卦，是为体者，无反易不反易之分，六变而成八卦，是为用者，则有反易不反易之分。是以八卦之象，反复以观乾坤离坎，不易者四。四兑反为巽，艮反为震，反者二。以反易之二，合不易之四，是为六变而成八真诚。其言三画小成之卦乎？因而重之，重卦之象，反复以观、乾、坤、离、颐、中孚、大小过，不易者八。兑、巽、艮、震、复、剥、夬、姤、之类，反易者二十八，以不易之八，合反易之二十八，是为三十六变。而又合二十八於三十六，乃成六十四卦。其言六画大成之卦乎？故爻不过六，卦不过八。六八合而四十八，为蓍策卦一用揲之数。以言首策数，三多者，四六二十四。两多一少，四七二十八。两少一多，四八三十二。此坤与六于之策未为穷极。惟二少四九三十六，为策数之穷。此乾太阳之策，一元之主。十其策当期三百六十。言乎重卦之数，各以四象二太策数，合二少策数。阴阳分类，皆得六十有四，而卦之全数具焉。故重卦极於六十四也。卦之六十当岁之一，每卦六日，六十卦三百六十日。以其不易者乾、坤、离、坎四卦之爻，为闰数，主二十四气，故必极於六十四，而卦始全。六十四者，卦成於八，八而重之，每卦各得八卦。三十六者，爻成於六，六而因之，每爻各当六策通六十四重卦之爻策，凡三百八十四。三百八十四者十其三十六，以当一岁之正数。而又倍其十二，为二十四，以当间岁之闰数也。
　　天有二正，地有二正，而共用二变以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八变成六十四卦也。是以小成之卦，正者四变者二，共六卦也。大成之卦，正者八变者二十八，共三十六卦也。乾、坤、坎、离，为三十六卦之祖也。兑、震、巽、艮，为二十八卦之祖也。
　　乾、兑、离、震天之四象。而乾离为正。坤、艮、坎、巽地之四象。而坤坎为正。正者各二其变。天用兑，地用巽，本一变。地用艮，天用震，又一变。凡二变。天地共用之。合四正与二变，乃以成八卦。乾离天之二正，而肖乾则中孚，肖离则颐。合为天有四正。坤坎地之二正而，肖坎坤则小过，肖坎则大过，合为地有四正。皆反覆视之。而不可易也，正也。其变刚二十有八，如天用夬，地用姤；地用剥，天用复，剥反为复之类。合八正与二十八，乃以成六十四卦。故小成之卦六，前正者四，变者二是也。大成之卦三十六，后正者八，变者二十八是也。其三十六卦，祖乾、坤、坎、离，不变者生变。其二十八卦，祖兑、震、巽、艮，变者又互生变也。
　　卦之正变，共三十六。而爻又有二百一十六，则用数之策也。三十六去四则三十二也，又去四以则二十八也，又去四，则二十四也。故卦数三十二位，去四而言之也。天数二十八位，去八而言之也。四者，乾、坤、坎、离也。八者并颐、中孚、大小过也。十二者，兑、震、泰、既济也。阳四卦十二爻，八阳四阴，以三十六乘其阳，以二十四乘其阴，则三百八十四也。
　　八正卦合二十八变卦，共三十六。以爻数六，乘卦数三十六，为二百一十六。此三十六卦爻数。乾数适相合焉。乾主用，坤主体，故此为用数之策。用数二百一十六，则体数一百四十四。用数三十六，则体数二十四。体数进四为二十八，用数退四为三十二，而体数包於用数，言退知进。三十六去四又去四，历三去乃得体数二十四焉。进犹是也。六十四卦，左右各三十二位，皆去三十六之四数而言之也。而艮坎之策数，适相合焉。左三十二位，属天数。右三十二位，属地数。左方去益、屯、颐、复，右方去豫、观、比、剥，以当无数，各止二十八位。左为天中天数，右为地中天数。故均谓天数，三十六去八，则二十八也。而兑离之策数，适相合焉。按蓍法，兑离女应，列少阴三十二。艮震男应，列少阳二十八，此言数互易之，未详其旨。至三十六乾策，去十二而为二十四坤策，是为地数。天参其十二，地两其十二，大衍全策四其十二。参之为乾，两之为坤，皆四分而去一也。蓍法揲四去四，去一四也，去八又去一四，并前为八。去十二，又去一四，并前再去为十二。三十六经三支，而乾乃及坤。於六十四卦中，乾、坤、坎、离，当四者之去数，实存之为六十卦之本也。又并兑、震、泰、既济，当十二之去数，实存之为坤、右方巽、艮、否、未济之本。其去而不用，皆存为有本。惟有本乃用之不穷也。以小成阳四卦言之，每卦三爻，四三十二爻，得阳爻八，阴爻四。或谓阳卦乾、离、巽、艮，阳刚之二太二少是也。或谓左为阳方，乾、兑、离、震四卦是也。爻数皆合，阴卦亦然。以三十六乘八阳爻，得二百八十八。以二十四乘四阴爻，得九十六。以九十六合二百八十八，得三百八十四，乃知六十四全卦之爻，已早具於三画卦内矣。
　　卦之反对，皆六阳六阴也。在《易》则六阳六阴也，十有二对也。去四正者，八阳四阴，八阴四阳，各六对也。十阳二阴，十阴二阳，各三对也。
　　又以大成之卦言之。其反对阴阳皆六，如复、姤、夬、剥，阴阳皆一对五之类。其二对四，三平对，各卦尽然。在平对交易之卦，凡十有二对。既未二济当寅申，冬春夏秋之交。泰否当巳亥，春夏秋冬之交。四交四立，叠用四卦当之。四卦各二对，其间咸、恒、丰、旅、渐、归妹、涣、节、损、益、噬嗑、贲、随、蛊、困、井，凡八对并前四卦，叠用为二十对。在二对四之卦，遁、大壮、需、讼、无妄、大畜、睽、家人、兑、巽、革、鼎，皆八阳四阴。临、观、明夷、晋、升、萃、蹇、解、艮、震、屯、蒙皆八阴四阳。凡各六对。其十阳二阳夬、姤、同人、大有、履、小畜。十阴二阳，复、剥、师、比、谦、豫。皆一对五之卦也。凡各三对，对即体之对待。而流行之用，在其中矣。於天地各四正，乾、坤、坎、离、中孚、颐、大小过，存之於不易之数，不在《易》论。故去而不列反对例。而其六爻相对，未尝不同也。
　　一变而二，二变而四，三变而八卦成矣。四变而十六，五变而三十二，六变而六十四卦备矣。复至乾，凡百有十二阳。姤至坤，凡百有十二阴。姤至坤，凡八十阳。复至乾，凡八十阴。乾三十六，坤十二，离、兑、巽二十八，坎、艮、震二十。夫《易》根於乾坤，而生於复姤。盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。
　　卦凡六变，乾而之兑，一变含夬而二矣。乾而之离、震，二变含大有大壮而四矣。乾而之巽、坎、艮、坤，三变含小畜、需、大畜、泰而乾位之八卦成矣。四变而统含兑位之八卦履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，而成十二矣。五变则统含离震二位之十六卦同人、革、离、丰、家人、既济、贲而明夷，与无妄、随、噬嗑、震、屯、颐、复，而成三十二矣。六变则统含坤、艮、坎、巽四位之三十二卦，自剥而至於姤。并前而六十四卦矣。
　　阳在阴中，阳逆行。阴中阳中，阴逆行。阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行。此真至之理。按图可以见之矣。
　　阴阳互易其方，其行皆逆。故阳行右方，阴行左方，无非易也。阴阳自行其方，其行皆顺。故阳行左方，阴行右方，无非顺也。顺逆之说不一。就图位八卦观之，左震一阳，离、兑二阳，乾三阳。右巽一阴，坎、艮二阴，坤三阴。此顺行其方也。左乾无阴，兑离一阴，震二阴，至坤则三阴。右坤无阳，艮、坎一阳，巽二阳，至乾则三阳。此逆行互方也。顺则自左旋右，如天之顺行。逆则自右旋左，如日之逆行也。顺则自左旋右，如天之顺行。逆则自右旋左，如日之逆行也。以此求之，每位八卦，逐次皆然。且以六阳六阴观之，复一阳，临二阳，泰三阳，大壮四阳，夬五阳，乾六阳，皆阳方之卦。其行也皆顺。乃图左则夬一阴，大壮二阴，泰三阴，临四阴，复五阴。图右则剥一阳，观二阳，否三阳，遁四阳，姤五阳。其行也皆逆。顺则往而向进，逆则来而向回，顺则阴阳不易其方，逆则阴阳交易其方也。《易》曰：“数往者顺，知来者逆。”是故《易》逆数也。此自然真至之理，按图可见者也。
　　生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。
　　民生物生，莫不有类。皆禀阴阳刚柔以生。其生以长其类，顺而遂之，逆而制之。天地生长之功所由成者，此也。有圣人者，从而画卦推象，列左阳右阴之图，明顺往逆来之理，於以别其或禀阳，或禀阴。而生分其或成刚，或成柔之类。而天地之变化，悉归其裁成辅相之中。其能事之成，不其至欤！
　　先天之学，心法也。故图皆自中起。万化万事生乎心也。图虽无文，吾终日言，而示尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣。
　　凡此者，先天而天不违，谓之学天可也，故曰先天之学。要皆圣人之心法。按其方圆二图，皆与《河图》五十居中，虚含四生四成，而各因之以起数者相准。盖外以流化运事，数周於万。中以宅心生极，法贯於一。起乎中者，生乎心者也。三才此法此心一而已。今观图法，复至乾，姤至坤，临至师，遁至同人，阴阳之横直分界，悉起於中。中主体，圆图起南北之中体乎？乾坤次雷风，次水火，次山泽，而坤左乾右，诸卦分而成列矣。方图起上下之中体乎？震巽次暄润，次止说，次君藏，而雷动风散诸卦别而分类矣。故人受天地之中以生。中位太极，方圆动静之间，可以观矣。在图其象数，而无文辞，天地万物理尽其中。终日言论而不离是，亦终古范围，而不能外是耳。
　　（右先天象数第二篇。皆以发明图卦之精蕴，象数森齐，统乎一中。中为太极，为人心图法，即心法。学者即图以见心可也。）
卷之七下
先天圆图卦数第三
先天图者，环中也。自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者，生也。降者，消也。故阳生於下，阴生於上。是以万物皆反生，阴生阳，阳生阳，阴复生阳，阳复生阴。是以循环而无穷。
　　图曰先天，谓天亦不离乎中，而图以环之，范围而不过也。故就图之分阳分阴，察其升与降之相因，知其生与消之相乘。复而至乾，一阳进於六阳。姤而至坤，一阴进於六阴。一自下起，一以上极，皆自下递生而升上，故谓之升。升者生也。反之则自上而下，六阳者降至於一阳，而阳不消乎？六阴者降至於一阴，而阴不消乎？故降者升之反，消者生之对也。复阳上升，日生一日。而阴以日降而消。姤阴上升，亦日生一日，而阳以日降而消。万物之情，类乐生而恶消。天地之数，各从消以趋生。故阴消於阳生之中，阳升则阴降。阳消於阴生之内，阴升则阳降。以图言之，复者阳卦之升，自下至夬，而阳五阴一。乾乃纯阳而无阴矣。姤於是乎一阴生。姤者阴卦之生，自上至剥，而阴五阳一。坤乃纯阴而无阳矣，而复於是乎一阳生。而或以复为阳生自下，夬为阴生自上，又一旨矣。至於首阳足阴，天上地下，而阳常起下，万物反生。品汇之种，根从地出。蹄角之族，首向下垂。故六爻列位，下以为初，而二气旋生。极而必反，是以姤阴极而坤乃生阳，复阳极而乾乃生阴。周而必复，终则有始。阴阳互生，推迁今古，以知天地之无穷，皆循环之不已。是则所谓环中者也。
　　辰至日为生，日至辰为用。逆为用也。
　　震於象为辰，乾於象为日。震而之乾，寅至於午，辰至日也，一岁之春夏也，布气滋生，其生也顺。乾而之震，午至於寅，日至辰也，一岁之秋冬也，敛气藏用，其用也逆。
　　四正者，乾、坤、坎、离也。观其象无反复之变，所以为正也。
　　乾当午，坤当子，离当卯，坎当酉。四卦足为四正。八卦兑可变巽，震可变艮，惟四正反复观之，其象如一而无所变。不变者正，非正皆可变也。
　　阳爻，昼数也。阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相攻。故昼夜相杂，刚柔相错。春夏阳多也，故昼数多，夜数少。秋冬阴多也，故昼数少，夜数多。
　　爻分阴阳，数当昼夜，昼阳夜阴，爻位间次。相衔，则天地之往复，无断无续。相攻，则阴阳之乘除，有长有消也。故日则一昼而一夜，岁则三百六十昼夜。爻以是为间杂。昼阳而刚，夜阴而柔，爻以是为交错。故春夏犹昼，阳爻之数多，凡百有十二。阴爻之数少，祇八十而已。昼乃嬴於夜。秋冬犹夜，阴爻之数多，亦百有二十。阳爻之数少，祇八十而已。夜常嬴於昼。此可观四正，而察其数焉。
　　气一而已，主之者，乾也。神亦一而已，乘气而变化，出入於有无生死之间，无方而不测也。
　　阴阳皆一气之流行，而主之者乾。阳尊而神流行，总一神之妙运。而乘之者气，变易而化。故气至而滋，无而之有。气反而息，有而之无。有则物以生，无则物以死。日南日北，随乎阳而出入。图左图右，视其卦之体用。《易》谓神无方，其变化不可测，要统於一而已。
　　有地然后有二，有二然后有昼夜。二三以变，错综而成。故《易》以二生，数以十二起。而一非数也，非数而数，以之成也。天行不息，未尝有昼夜。人居地上，以为昼夜。人居地上，以为昼夜。故以地上之数，为人之用也。天之有数，起乾而止震，余入於无者，天辰不见也。地去一而起十二者，地火常潜也。故天以体为基，而常隐其基。地以用为本，而常藏其用也。天以气为主，体为次。地以体为主，气为次。在天在地者，亦如之。
　　《大传》言天一，一者天之开，数之起也。有地以配之，一乃生二，天一阳，地一阴，一并一而为二矣。二者，昼数属阳，夜数属阴。昼夜之象，阴阳之分也。是有二也。原其所统，则气一而已，一分而为二，二得一而为三。元之统会，其数十有二。会之统运，其数为十者三。运统以十二世，世统三十年，为二为三，更递以变。数在二而变以三，数在三而变以二，二三合而五。然犹三五以变之统乎？凡以错而陈之，综而贯之，条理其绪，经纬其全，而数於是乎成矣。故一无可易，《易》自二生，偶以合奇，始成变化。自三以上，衍於无穷。元会运世，岁月日辰，分秒之数，皆自十有二起。故谓数起於一。一实非数。一乃有二，数由以成。惟一则专，惟二乃化。阳与阴合，参与两倚。倚数可数推，非数则数本也。乃知一体二用不息者，天行之健，有一而已。昼此天行，夜亦此天行。天未尝告人以昼夜，而昼则日升於地上，夜则日沉於地下。地下之行，犹之地上。第人居地上见升不见沉，则以其所见为昼，以其所不见为夜。乃以昼为阳，夜为阴。故地下之数，体潜而藏。地上之数，用见而著也。故天之四卦，元一，会十二，运三十。二三体统於一，而一实施用於二三，以变中也，乃其于不用见体数。左阳数起乾而止震，皆为天之有数，凡二十八。震位馀四卦，益、屯、颐、复，则入於无数。震於天为辰，人所不见，故谓之无可也。坤元乾元之一，艮数应兑数，十二为会。右阴去一，自谦否以下皆隐，是即去坤。起十二者，起艮为山。艮於地为火，去之数自此起。故云去一起十二。谓艮起入坤，火潜不见。由昼入夜，合天辰之四，亦为十二。而艮又正当十二之会也。故天以辰为体，体基於静而常隐。地以火为用，用反於静而常藏。盖震者，静而之乎动，而未离静根。艮者，动而归於静，而以蓄动机也。在日月星辰，皆天行之气。天之行主气，辰其为天之体乎？气先而体次，故辰不见。在水火土石，皆地势之体。地之势主体，火其为地之用乎？体主而气次，故火常潜。夫成象则主气，成形则主体。天地以气体份分，而在天在地之物亦如之矣。在天者，日月星之与辰，气之主也，而辰为之体。在地者，水土石之与火，体之主也，而火为之气。故不见而常潜也。
　　天地之本，其起於中乎？是以乾坤屡变，而不离乎中。人居天地之中，心居人之中。日中则盛，月中而盈。故君子贵中也。
　　乾天坤地，本起於中，屡变不离。子复午姤、临、泰、壮、夬而乾、皆天根之於中，复而阳以敷也。敷之者惟中。遁、否、观、剥而坤，皆月窟之於中而阴以翕也。翕之者惟中。人为天地之心，故居天地之中。心为人身之主，故居人之中。受中以生者人，枢中以运者心也。心之用，象日月，日中则盛，太阳悬午。月中则盈，太阴当望。故君子探天地之本，考日月之度，心乎中以为贵也。
　　（右先天圆图卦数第三。发明环中起数之由，见天地之气体屡变，而不离乎是也。故君子终日言之，而亦不离乎是。）
先天方图卦数第四
诸卦不交於乾坤者，则生於否泰。否泰，乾坤之交。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。
　　以言乎方图诸卦，以乾、坤、否、泰为纲，而莞乎四维之各十六卦。大抵惟交乃生。其西北天卦，自相交，皆一乾二兑三离四震，为之贞，而互交不出乎此也。其东南则地卦自相交，皆八坤、七艮、六坎、五巽为之贞，而互交不出乎此也。天交天，地交地，各以类从。而阴阳分统，奇偶不配，物无由生。若东北，则地之四卦交於天之四卦，凡十六卦，而皆阳得阴偶。西南则天之四卦。交於地之四卦，凡十六卦，而皆阴得阳配，始为男女合而子嗣生。故否泰为乾坤之交，而卦生在奇偶之合。谓诸卦不交於乾坤者，则生於否泰，盖言交也。乾起自奇，奇生於太极之动仪，而象数从乎阳。坤起自偶，偶生於太极之静仪，而象数从乎阴。奇偶尽则刚柔分，乾坤交则奇偶会，卦於是乎生生不穷矣。或谓西南诸卦，天上地下，动物应之，生气在首。东北诸卦，地上天下，植物应之，生气在根。其亦大致然乎。
　　乾七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全阴故无子。乾七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽阴刚故无子。
　　子云者或指所生之卦言也。卦凡有八，乾一统七，兑二统六，离三统五，震四统四，巽五统三，坎六统二，艮七统一。子之数如之，至坤为全阴，后生卦，故云无子。循方圆从横考之可见。又云乾七、坤六、兑五、艮四、离三、坎二、震一、巽无，或又於乾坤交而为否泰，山泽交而为损、咸，水火交而为既未济，雷风交而为恒益诸卦。循其次而数之，其曰七五三一，皆阳数，六四二，皆阴数。阳进一以唱阴，阴退一以奉阳。言乎子数，靡弗如是。独巽以阴刚，而言无。震阴一子，故巽阴退而无也。
　　乾坤七变，是以昼夜之极，不过七分也。艮兑六变，是以月止於六，共为十二也。离坎五变，是以日止於五，共为十也。震巽四变，是以体止於四，共为八也。
　　自其变言之，乾而之否，坤而之泰。凡历七变而止。乾阳为昼，坤阴主夜。昼七夜五，夜七昼五。乾七当夏昼，坤七当冬夜，俱不过七分，凡应七变。艮而之萃，兑之大畜，中历六变。月卦阴阳各六，岁周十二，其艮兑之变数乎？坎而之需，离而之晋，中历五变。旬日於数各五，甲癸其十，其离坎之变数乎？震之乎豫，巽之小畜，中止四变。乾坤之体，各止四卦。合乾与坤，乃其为八。阴阳刚柔，列二太二少。是其为变者四，而其所统者八矣。
　　天之阳在东南，日月居之。地之阳在西北，火石居之。日有八位而止於七，去乾而言之也。月在八位而用止於六，去兑而言之也。星有八位而用止於五，去离而言之也。辰有八位而用止於四，去震而言之也。日有八位而数止於七，去泰而言之也。
　　日月星辰，每卦各有八位，而用去本位正卦，止用其子七六五四而已。故方图西北乾，至东南坤，中连兑、离、震、巽、坎、艮，悉去之，不在数内。依次数其子卦，故数日用七，而去泰也。而数月去损，数星去既济，数辰去益，并包地四卦，俱可概已。
　　月自兑起者，月不能及日之数也。故十二月常余十二日也。
　　日乾月兑，月自兑起，如日自乾起之例也。日不及天度，而一岁常有三百六十六日。月不及日度，而一岁常有三百五十四日，合朔之所虚与气盈，各六日，凡十有二日。故周岁十二月，常馀十二日。观於乾七兑六，月不能及日之数，视日月之交会，阴阳之盈亏，岁差从可定矣。
　　天之阳在南，而阴在北。地之阴在南，而阳在北。人之阳在上，而阴在下，既交则阳下而阴上。
　　天阳南阴北，圆图可观。地阴南阳北，方图可考。人阳上阴下，视未交之前，与圆图合。阴上阳下，视既交以后，与方图准。否泰天地之交，并咸、损、恒、益，既未二济，六子之交，俱可按图而悉矣。
　　在人则乾道成男，坤道成女。在物则乾道成阳，坤道成阴。
　　男阳女阴，人之成男成女，与物之成阳成阴，无二道也。均之禀乎乾坤而已。阳主动物，阴主植物。
　　圆数有一，方数有二，奇偶之义也。六即一也，十二即二也。天圆而地方。圆者之数，起一而积六。方者之数，起一而积八。变之则起四而积十二也。六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。八者，天地之体也。六者，天之用也。十二者，地之用也。天变方为圆，而常存其一。地分一为四，而常执其九。天变其体，而不变其用也。地变其用，而不变其体也。六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也。阳主进，故并其一而为七。阴主退，故地去其四而止於十二也。是阳常存一，而阴常晦一也。故天地之体，止於八。而天之用，极於七，地之用，止於十二也。圆者裁方以为用。故一变四，四去其一则三也。三变九，九去其三则六也。方者展圆以为体。故一变三，并之四也。四变十二，并之十六也。故用数成於三而极於六，体数成於四而极於十六也。是以圆者径一而围三，起一而积六。方者分一而为四，分四而为十六。皆自然之道也，圆者六变六，六而进之，故六十变而三百六十矣。方者八变，故八八而六十四矣。阳主进，是以进之为六十也。圆者径一围三，重之则六也。方者径一围四，重之则八也。裁方而为圆，天所以运行。分大而为小，地所以生化。故天用六变，地用四变也。
　　圆数，天数也。有一，本天一也。方数，地数也。有二，本地二也。一者圆之根，二者方之根，一为数之奇，二为数之偶，方圆之数奇偶之义也。者之画奇一也，一以函三，两之则六，六不离乎一，故曰一即六也。坤之画偶二也，二而生四，参之十二，十二不离乎二，故曰十二即二也。在乾之画六，无非一奇。坤之画十二，无非二偶。其义了如。而径一有围三围四之分，倚数兼用参用两之积。规不圆而生圆，矩不方而成方，皆本天本地。一以旋之，二以合之而已。盖言数非言形，而形寓其间矣。夫圆以准天，言圆即言天。方以法地，言方即言地。天统乎地，圆函乎方。方圆之数皆起於一，一积而六，三其一而两之，不言变，而圆者之数浑以完矣。一积八而变为十二，两其四而又三之，方者之数截以明矣。在天地之用数各三，合而为六，常以六积而变。天地之体数各四，合而为八，又常以八积而变。如六六三百六十，天之圆度以周。八八六十有四，卦之方位以齐。俱可按矣。十二者，信其六也。而云亦以八变，盖体四用三，各去其一。八而倍之，为四四十六。每四去一，则去其四。一变为十二，是四四变三四，虚一以函道，本自然者也。故元十二会，运十二世，岁惟十二月，日惟十二时，皆以八积而变可也。各虚一焉可也。八者，天地之体数各四也。八去二而六，十六去四而址二，皆体四去一面暖和三之积也。六者，天之用。六六三十六，而阳数具。十二者，地之用。积而倍之二十四，而阴数具。天变体四之，方以为圆，含径之一於围之三，不用一而一常存。是变者方之体，未常变者圆之用也。地分圆数之一以为四，析乾之奇，为坤之偶，非毁方而方常执。是变者圆之用，常不变者方之体也。故方圆，形也。变与不变，则数也。乃六并一为七，从乎阳之进一，常行於六之中。十二并四而十六，从乎阴之退四，常执於十二之外。故谓天变方为圆而存一，即裁四为三，以妙其用，非竟舍一也。谓地分一为四，而执方。即变图为方，以复其体，亦非不根乎一也。惟天之用圆，其一常存。地之用阴，其一常晦。存者，一见一。晦者，一反成四。而不见一也。此八为天地之体数，而极於七者天之用，止十二者地之用也。故圆非徒圆也，裁方以为用，本一也，变之为四方矣。四复去一而为三方者，裁一隅矣。三其三而变九，九复去三而六。三函於中，方乃归於圆矣。图之运行周於圆，其视此乎？方非徒方也，展圆以为体，本一也。变之为三，圆矣。三并乎一而四，圆者展而平矣。四其四而还变十二，十二并乎四而为十六。四执乎方，圆乃归乎方矣。图之均齐於方，其视此乎？皇极用数，成於三极於六，去四正乾、坤、离、坎二十四爻为闰策。而用六十卦，三百六十策，当期之日，准天圆也。体数成於四，极於十六，分罗纵横，斜交各一十六，为方卦。并四方各十六，为六十四卦，具二篇之全。法地方也，是以圆可即径知围，倍径一围，三积之成六，故云起一而积六。方则径一围四，一而四分之，又四分其四而成十六，皆八之积，八之变云也。乃知方圆本奇偶之义。奇偶合天地之数，无非自然之道也。其言六变何也？圆者积六六，六而进之为三十六，经六十变，则三百六十，已列於前矣。其言八变何也？方者积八八，八而因之，为六十四。通六十四变则三百八十四，并具其中矣。其六十独言进者何也？阳主进，是以进之为六十。六用数，变乃言进。八体数，不变不言进可也。其言六言八又何也？重径一围三则六，重径一围四则八。六则成爻之六位，而周流六虚。圆之用八，则四象生八卦，而一贞八悔，方之体也。其裁四为三，即裁八为六。天数三十六，进而三百六十，而运行之天度以周，故曰天所以运行。其分四之大为八之小，又分八之大为十六之小，至於分十六为六十四，分六十四为二百五十六，分之又分，则小而益小。地生万物，小至微芒，无不随化而生，故曰地因以化生。故天用六变，裁四变之一以周其度。地用八变，实分四变，而八虽愈小而不难乎四也。总之图圆数有一三六，皆属乎阳。方数有二四八，皆属乎阴，二之积也。
　　圆者，星也，历纪之数，其肇于此乎？方者，土也。画州并地法，其放于此乎？盖圆者，《河图》之数。方者《洛书》之文。故羲文因而造《易》。禹箕叙之而作范也。
　　圆视乎星，天行之运，循乎星次，而历纪授时，肇之乎此也。月令谓星回於天，其周而复始，可不谓圆乎？方视乎土，地势之开，因乎土壤。而州井启疆，放之乎此也。《禹贡》谓庶土交正，其截然以分，可不谓方乎》故圆者星也。《河图》之数圆，而准诸天者此也。方者土也，《洛书》之文方，而法首地者然也。如羲文造《易》，禹箕依范，《易》圆而范方，从可思已。
　　（右明方图卦数。）
后天象数第五
起震终艮一节，明文王八卦也。至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为即济也。乾生於子，坤生於午，坎终於寅，离终於申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母。坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，其尽於是矣。
　　《易》明文王八卦，起帝出乎震，终成言乎艮，得天地之用。乾、坤、离、坎未交为体，既交为用。泰则乾与坤交，大者亨矣。既济则坎与离交，小者亦亨。在羲图主体，文图主用言也。按乾阳极於午，反其所自生，则於子奇起於复也。坤阴极於子，反其所自生，则於午偶起於姤也。坎本位西，要其所以终则於寅，水之交於火也。离本位东，要其所以终则於申，火之交於水也。此从乎羲图而言之也。而文图囚而易之，乾置西北，坤退西南，犹父母既老，而就闲位。长子代父，则出震而用事矣。长女代母，则齐巽而献功矣。坎得乎坤阴之位，离得乎乾阳之位，各於中爻互交。坎则阴中交阳，坤之变体。离则阳中交阴，乾之变体。故此离自东降而南，坎自西降而北，犹然得乾坤定位也。乃兑居西方，艮居东北，二少为偶，依母随兄。维天有时，维地有方，此各应乎地之方。而时行物生，乃循春夏秋冬之序矣。至哉！文王之作《易》，法乃尽於是矣。
　　易者，一阴一阳之谓也，震始变者也，故当朝夕之位。坎离交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交，而阴阳犹杂也，故当用中之偏。乾坤纯阴纯阳也，故当不用之位也。
　　《易》有交易变易之义。惟交乃变，总不外乎一阴一阳互易而已。就对待言，则一彼一此之交换。就流行言，则一来一往之迭乘。交始乎东西，坤交一阳而震自下起。《河图》之三八木位也，於《洛书》亦位於左三。乾交一阴而兑自上来，《河图》之四九金位也，於《洛书》亦位於右七。卯日出而为朝，酉日入而为夕，震兑二卦当之。春秋视朝夕，交极於南北。坤交阳中而离升极上，《河图》之二七火位也，於《洛书》则位乎戴九。乾交阴中而夫降极下，《河图》之一六水位也，於《洛书》则位乎履一。阳极午中而变姤，阴极子中而变复，离坎二卦当之。寒暑视子午，其东南巽，东北艮，同居天地之用，列中极之左偏，於河、洛为间位。虽不谓正交，而坤以一阴杂乎乾阳之下，乾以一阳杂乎坤阴之上，犹之交也。二气之杂揉，万物之杂赜，於此当之。若夫乾以纯阳之卦，不交乎阴，而位乎西北阴极生阳之前。坤以纯阴之卦，不交乎阳，而位乎西南阳极生阴之后。皆老退不用事，而以生长之事寄之长男长女，震以出之，巽以齐之，乘阳气以发扬。而南讹离见，西成兑悦，北归坎劳，要终於成艮，是父老而衰以战，母老而敝以杀。乾固不用，坤半用而亦不为用。凡以二老之用事，处先而时已过。六子之用事，处后而时当位也。按先天后天之分，前贤或因此拟之，亦云其意，而未可泥也。
　　兑、离、巽，得阳之多者也。艮、坎、震，得阴之多者也。是以为天地之用。乾极阳，坤极阴，是以不用也。乾坤纵而六子横，《易》之本也。震兑横而六卦纵，《易》之用也。
　　兑、离、巽三女阴卦，而爻画二阳。艮、坎、震三男阳卦，而爻画二阴。《易》谓阳卦多阴，阴卦多阳者是也。盖三男坤体，索诸乾而各得一阳。三女乾体，索诸坤而各得一阴。此交易而变，是为天地之用。盖阴阳纯而不交则主体，阴阳交而互易则主用。故乾坤为阴阳之已极，不自用而用子，如父母开先用事，既老就闲，子妇当位，后起乘时。故九变为八，六变为七，而乾坤居不用之位矣。自其开先言之，羲图乾南坤北，南北为纵。此天地定位，父母居中，六子横排，交对不易，而为变易之本。前贤拟之为先天，就其立体言也。自其承后言之，文图震东兑西，东西为横。此木金布令，春秋应时，六卦纵行，错立变易，而为不易之用。前贤拟之为后天，就致用言也。夫天无先后，学无先后天。邵子盖明羲图卦序，尊乾坤以开六子之先。文图卦序，任六子以承二老之后，故先之后之云耳。
　　先天之学心也，后天之学迹也。出入有无死生者，道也。
　　夫学《易》，学天也。天何先后之分，学何先后天之异，第就羲图之乾坤定位，六子分布，於不易而函变易之体，於大中而开大用之先。谓之为先天之学，体天极於心，千变万化之所从出可也。文图之乾坤退老，六子当位，於变易而致不易之用，於后起而代先开之终。谓之为后天之学，展天事於迹，四时百物之所由叙可也。夫藏用者心，显仁者迹。迹因乎心，心著於迹。出焉阖而之辟，自无而有，而万物以生。入焉辟而之阖，自有而无，而万物以死。皆是道一动一静之所为。而孰先藏之，孰后显之，天固不言，而学从二图以兼该焉可矣。
后天《周易》理数第六
乾、坤天地之本，坎、离天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、离，终於既未济。而否、泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎用也。
　　《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。万物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎离，以著用也，万物皆资坎离。日月悬象，其用乃昭。终既未济，三阳三阴之相间。体协乾坤，一水一火之互交。用合坎离，其否与泰，列上经之中；咸与恒，当下经之首。无之非言用者。君臣之合，夫妇之配，道盖具诸此矣。
　　坤统三女於西南，乾统三男於西北。上经起於三，下经终於四，皆交泰之义也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潜龙勿用”也。大哉用乎！吾於此见圣人之心矣。
　　坤位西南，统巽、离、兑三女。乾位西北，统坎、艮、震三男。女从母，男从父也。而女上男下，道成乎交。《乾凿度》孔子曰：“阳三阴四位，位之正也。故卦六十四，分为上下以象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴阳不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。”此言上经起於三，谓以上之三起下之四。下经终於四，谓以下之四终上之三。莫不皆有交泰之义焉。交乃言用，乾用九而变六，坤用六而变九。《大衍》约乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成变化。其用无穷而潜龙，乾始勿用，即《大衍》虚一不用，而函用之本也。此用之所以为大，而圣人之心，无而含有，一而含万，从可见矣。
　　自乾坤至坎离，以天道也，自咸恒至既济未济，以人事也。《易》之首於乾坤，中於坎离，终於水火之交不交，皆至理也。
　　上经言天道，下经言人事。列乾坤於首，坎离於中，水火之交而既济，不交而未济於终，皆有至理。凡以合於天也。
　　乾坤交而泰，变而为杂卦也。
　　通观诸卦，乾刚坤柔，两两对交，皆成泰象。变而不对，如大过至夬，斯为错杂。故以杂卦阵之。
　　乾、坤、坎、离，为上篇之用。兑、艮、震、巽，为下篇之用也。颐、中孚、大小过，为二篇之正也。
　　乾、坤、坎、离，不变，体卦也。而曰上篇之用，则以天道而藏用体矣。兑、艮、震、巽，皆变，用卦也。而曰下篇之用，则以人事而利用于用矣。颐、中孕、大小过，本兑、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、离之形。颐、大过列上篇之终，中孚、小过列下篇之终，皆同离、坎之正，反复视之而无差也。故曰二篇之正也。
　　乾，奇也，阳也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，阴也，顺也。故天下之顺莫如地。所以顺天地。震，起也，一阳起也。起，动也故天下之动，莫如雷。坎，陷也，一阳陷于二阴。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一阳于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一阴入二阳之下。故天下之入，莫如风。离，丽也，一阴丽于二阳，其卦错然成文而华丽也。故天下之丽，莫如火。又为附丽之丽。兑，说也，一阴出于外而说于物。故天之说，莫如泽。元亨利贞，变易不常，天道之变也。吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违乎时，亦或凶矣。天变而人效之。故元亨利贞，《易》之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，《易》之应也。以元亨为变，则利贞为应。以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变。变中之应，天道也。故元为变，则亨应之。利为变，则应之以贞。应中之变，人事也。故变则凶，应则吉。变则吝，应则悔也。悔者，吉之先。而吝者，凶之本。是以君子从天不从人。
　　乾画奇，属阳而健，天行不息。坤画偶属阴而顺，地牝有常。震则一阳起，而雷动于初复。坎则一阳陷，而水下于重阴。阳以止阴于内曰艮，止莫如山。此三男之为雷为水为山，而俱列于阳健之乾行也。巽则一阴生，而风入于初姤。离则一阴丽，而火附于二阳。阴以说阳于外曰兑，说莫如泽。此三女之为风为火为泽，而俱列于阴顺之坤北也。衹此元亨则贞之四德，而天道不常则屡变。衹此吉凶悔吝之四占，而人道不定则随变。而应在四德，事具乎四占。虽成德日见之行，而与时违，则亦潜而勿用，用之亦或不免凶矣。故奉天时者，天变而人效之。天不违人者，人行而天应之。四德《易》之变，四占《易》之应。效之则后乎天下言奉，应之则先乎天而无违也。且应变无常，元亨阳动而变者，利贞阴静以应之。吉凶道分而应，悔吝事反而又变之。元善纯备而主吉，应无不利。亨嘉过盛而或凶，应必以贞。悔者，凶而之吉，震之复也，吝者，吉而之凶，巽之姤也。天既以元亨为变，利贞为应，而元亨应，利变贞应，又天道变中之应也。人既以吉凶为应，悔吝为变，而变凶应吉，变吝应悔，又人事应中之变也。悔以开吉之先，吝以致凶之本。君子从天以本天时，不从人而强违天也。
　　元者，春也，仁也。春者，时之始元者，德之长。时则未盛，而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛。礼者，德之文。盛则必衰，而文不足以救之。故言时不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之义也。秋者，时之成。义者，德之方。万物方成而获利。义者，不通於利。故言时而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，时之未。智者，德之衰。正则吉，不正则凶。故言德而不言时也。故曰利贞者，性情也。
　　元为春，时之始也。为仁，德之长也。言德不言时，时未盛，德足长人也。亨为夏，时之盛也。为礼，德之文也。言时不言听，过盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元赞其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於时之盛也，益乾乾矣。利为秋，时之成也。为义，德之方也。言时不言德，物成利获义不与利通。但云时可也。贞，正也。为冬，冬时之未也。为智，德之衰也。言德不言时，正斯吉，不正乃不免於凶。此性情之德，贞乃利也。
　　不知乾，无以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子继父禅，是以乾退一位也。
　　乾，天道。知乾，知天道也。乾道变化，各正性命。元亨利贞，理无不贯，不知则不能穷理尽性以至於命，乌知天道之云何。夫道生天，天生气，气之根於理也。天生地，地主形，形之禀於气也。形与气合，气与理合。生者，父也。为所生者，子也。即生则功成，生后则藏退。故生天之后，见天不见道。生地之后，履地不履天。以况诸人纪世次，犹之功成身退，子继父禅。盖地继天，天继道，其生即递禅而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之继坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之论，或亦学者读书求甚解之意焉。
　　火生於无，水生於有。火内暗而外明，故离阳在外。火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内。水之用，用内也。
　　火本阳而从阴生，自无出有。水本阴而从阳生，自有入无。一验之日中，验之夜半。原水火之生，乃见有无之极也。或曰地二生火，坤阴中虚，无也。天一生水，乾阳中实，有也。物多体阴用阳。火阳外用外，内故暗，外故明也。水阳内用内，内故明，外故暗也。坎离二卦象之。
　　兑，说也。其他皆有所害。惟朋友讲习，无说於此。故言其极者也。
　　兑说而多害，咸故以感害为戒，凡见可悦而害斯至矣。惟朋友讲习理义为悦，则悦之极而无害者也。虽然，往来朋从，亦尚慎哉！
　　大过本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可过者，有不可过者。有大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也。有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也。其位不胜德耶？大哉位乎！待才用之宅也。
　　大过上下皆阴，本未俱弱。必得位大过乎人，方可为栋隆，以救倾挠之患。以常分论，则有可过不可过之别。德大过人，则为大德，伊周孔孟同。位大过人，则为大位，伊周孔孟异。二者俱可过人，伊周乘大位大德，是德位兼胜，独立危疑之地，不可惧之以非常之变。二者缺一，则不可过人。孔孟蕴大德，不得大位，是位不胜德。遁世齐鲁之间，不可闷之以不见用之遇。象辞所云“同德异位”如此。夫君子当本未俱弱之世，虽有其德，亦不可无位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。讵可忽哉！
　　复次剥，明治生於乱乎？姤次夬，明乱生於治乎？时哉时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防。是谓《易》之大纲。
　　剥象乱而复治，夬象治而姤乱。姤阴乱之始，而剥乃穷矣。天道无剥而不复者，复阳治之初，而夬亦极矣。天道亦无夬而不姤者。君子审时，复而防剥，夬而防姤，保治於未乱，则邦家长，子孙昌。圣人早戒之，防其未然。是为《易》之大纲。经世之道，在明乎此而贵之也。
　　寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天之故。阳动於中，间不容发，复之义也。
　　坤当寂然不动之时，本体原静而反之也。由坤静而之乎动，静与阴翕，动与阳辟，则感而遂通之侯，无毫发停待於其间。此复之义所以次坤也。
　　不见动而动，妄也。动乎否之时是也。见动而动，则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。
　　阴极而静，不见动几，动乃为妄，否时当之，否则未可妄动也。坤而之震，动几乃见，於兹而动，乃为无妄。故震动来复，以无妄为归。第初阳尚微，九四无应，动而少应则不免灾。若上乾变巽，内动外应，有应而动。斯为益矣。何灾之足云。
　　以尊临卑曰临，以上观下曰观。
　　临者，卑临之象也。观者，上观下之象。坤卑而下，乾来而临之象，尊之俯临於卑舍也。乾也而观之象，上之高观於下土也。
　　天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。
　　复言见天地之心者，纯乎生物之仁。万物之生，本乎此也。大壮言天地之情者，避孕药谓情状，循正大之节，而情著为状。与鬼神顺二气以秩万类，情状同也。
　　初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之阴中，不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。
　　卦分六爻，初起上止，同焉不当正位。然上则已亢而极，有退无进，而初则进之始也。故上不如初。就乾坤阴阳，起子至巳，起午至亥，一进六极，皆此爻理。初犹人少，上犹人老，老则就衰，少方向盛。二与五同处中，二阴五阳，阳尊阴卑，二不及五。三与四合而同。三刚处上而多危，四近五位而多惧。较之则近君胜也。故三不如四。大抵上不如初。其进在下。二三不如四五，其进在上也。
　　君子於《易》，玩象于数玩辞玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有数。象生则言彰，言彰则意显。象数，则筌蹄也。言意，则鱼兔也。得鱼兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。
　　《易》具象数辞意。君子悉为玩之无穷之意，寓於言辞，不尽之言，系於爻象。各见之象，因乎图数。一六二七三八四九五十之数立，则天地水火雷风山泽之象，因以生。录爻系传序说杂卦之言因以彰，旁通发挥引伸触类之意因以显。按象数以求言意，犹之设筌蹄以取鱼兔。言意既得，象数既得，象数可忘，犹之得鱼兔而忘筌蹄也。然欲舍象数之筌蹄，以求言意之鱼兔，则无由而得矣。
　　象起於形，数起於质，名起於言，意起於用。天下之数出於理，违乎理。则入於术，世人以数而入於术，故不入於理也。
　　见乃谓之象，象起於拟诸其形容者也。参天雨地而倚数，数起於物生有质，可数以纪之者也。当名辨物，若卦各称名，杂而不越，则起於言之曲而中者也。圣人之意不可见，立象以尽意，则起於刚柔互用，出入咸宜者也。究人意言象之各得，而皆通於数，数出於理。违理而徒任乎数，则入於术而不入於理矣。
　　精义入神，以致用也。不精义则不能入神，不能入神，则不能致用。
　　夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是为精义。以极入乎变化之妙，是为入神。大传故云“精义入神以致用也。若义不精，则神不能入，神不入，用又奚以致哉？
　　自然而然，不得而更者，内象内数也。他皆外象外数也。
　　象数有内外，自然不可更易者，内也。如三画八卦之内体是也。内谓之贞，不得而更之谓也。其象则乾健为天，坤顺为地之类。其数则乾一坤八，乾九坤六之类，他若六画，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是为外也。外谓之悔，其象其数，各因变而命之，而不可为典要者也。
　　自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若时行时止，虽人也，亦天也。
　　天其自然而然，无假於人者乎？圣人能索乎天之象数，而陈之以显著其理。则效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不违乎时，则人而亦天，非圣人而能若是乎？
　　《易》有内象，理数是也。有外象，指定一物而不变者是也。
　　前分内外，就内卦外卦而分拟之，固也。抑所谓内象云者，无拘卦之内外。凡为《易》之定理定数，而不得而更者，皆内象也。其各指定一物，如屯之乘马，节鹿；蒙之纳妇克家之类，各象其物宜而不变。然皆象之外指，而拟诸形容者也。故谓之外象也。
　　《易》有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象。不拟物而直言以明事，有像象。拟一物以明意，有数象。七日八月三年十年之类是也。
　　圣人立象作《易》以尽意，则亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、数象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意无可明，拟一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此类者，是为数象。
　　《易》无体也，曰“既有典常”，则是有体也，恐遂以为有体。故曰“不可为典要”，变也。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。
　　系谓《易》无体，其曰“既有典常”，可不谓有体乎？又曰“不可为典要”，可遽谓有体乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可为典要者。更易不常，是为变也。变则周流六虚，乘六位以上下。虚以待之，动以趣之，惟其时物焉者也。然则内象为典常，而位以定。外象不可为典要，而虚位以待居也。故变动不居，动之事也。
　　神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。神无方而《易》无体，滞於一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。
　　妙而不测者，神也。变而不居者，易也。神为易之主，运用之妙，不可方物。易为神之用，象数之变，不可体拘。无方无体，能变能化，能久能通，否则拘乎方体而滞矣。非神也，非易也，何变化变通之可言？是则易之假象以见体。体即为象，非不有体，而本无体也。
　　神无方而性有质。
　　惟神为易主，其妙无方。性为天命，其禀有质。质之粹而性以成，方之化而神以变。故刚柔者，性所具，阴阳之质分焉。变动者，神所行图象之方浑焉。
　　一阴一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道为名。人之有行，必由於道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成也。
　　道者，一阴一阳之谓。原无形声可见，名之为道，犹道路也。阴阳各一，万物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一阳以出生者，道也。由一阴以入成者，道也。
　　天主用，地主体，圣人主用，百姓主体。故曰用而不知。
　　天生於动而主用，地生於静而主体。圣人如天，用与动神。百姓如地，体与静立。故百姓於阴阳仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。盖静为循之，未尝动为察之也。
　　显诸仁者，天地生物之功，则人可得而见也。所以造万物则人得而见，是藏诸用也。
　　天地功造万物，悉以道布生机，人可得而见处。成形成象，皆显天地之仁不可得而见处。无声无臭，实藏天地之用。苟非藏用，则亦无仁可显矣。抑非显仁，又乌知其用之藏也。
　　人谋，人也。鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。
　　事惟成则吉，惟谋则成。谋之人，集以思虑谋之鬼，证以卜筮。人也天也，合而同谋，皆可而无否，事成而吉，乃以决矣。
　　变从时而便天下之事，不失礼之大经。变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。
　　礼有大经，义有大权，变通趋时，经权随事。故事便而礼不失，理顺而义不失者，盖时中君子之道，难言之矣。
　　或问显诸仁，藏诸用，曰：“若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。”无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏於密。
　　日月相推而明生，寒暑相推而岁成，皆显仁中事。虽日月四时，各分阴阳，而仁体显之为用，则阳以发之也。为之考其度数，则明明有度以限之，数以纪之，釐然不紊。问其所以然之故，天亦不言，人亦不见，莫之能知。是举仁之用显於日月四时者，皆有藏乎其中之神妙。无度而度生，无数而数数立。有度有数。而度数俱实。夫非藏用之谓乎？藏用则阴存之之体，思与为，皆言用也。无之则用藏而归於体，并归於无体。寂然之地，神妙蕴焉。百虑所由一致，是谓一以贯之。洗心者，心无一思之起。退藏於密，亦无一为之感。动交故藏密，即藏用於静密之谓也。故无思而思澄於洗，无为而为退於密也。
　　天使我有是之谓命。命之在我之谓性。性之在物之谓理。理穷而复知性，性尽而后知命，命知而后知至。
　　我与物，皆天所异也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之谓之性。生不谓性，而性则生之初，禀天而有者也。物各得之谓之理，性即为理，而理则物之则，率性而宜者也。是故理不可不穷，穷物之理，正以知我之性。性不可不尽，尽性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，则缘理通性，缘性知命，其为知也至矣。
　　太极不动性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器则变，复归於神也。
　　寂然不动，太极本体。人生而静，性与俱之。其感於性而发也，无在无不在，可知不可知，则有神妙以运乎其间。乃神倚於质，质则右数，自一至万，神为始终，惟数依於神。著而为象，象乘於数，撰而为器。器因於象数，而变化生焉。则器者，有不器者也。不器则复归於神矣，神故无方。
　　精气为物形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。
　　精与气合形而为物魂乎？周游御气而变，则形中之神也。故又以物为本体。阴静之居，变为妙用。阳动之宁，体则形而神宅焉。用则神而形应焉。
　　阳性而阴情，性神而情鬼。阴者，阳之影。鬼者，人之影也。鬼神无形而有用，有情状，可得而知也。於用，则可见之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。
　　阴阳分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘阳，而鬼状神也。肖性之情，阴随阳发。状神之鬼，情将性定。或云，反性真则神徇情妄则鬼，非其旨矣。阴随乎阳，阳则形，而阴为之影。鬼，阴也，而随乎阳，其为人之影也，亦正如是。人对水对镜对烛，行日中阳光之前，悉见阴影。行阴则灭。观於阴之见灭，而鬼之有无情状，视於所对，可以睹矣。言乎图，而右阴对左阳，殆亦阴影之随阳光也。夫鬼阴神阳，鬼犹影，而神犹形也。按之鬼神俱无形，不可见，只有其造化之功用而已。即其功用，见其情状。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝叶颜色华实，无非鬼神功用所在处也。至於主祸福之柄，有聪明正直之德，应感之速，不待疾行而至，谁为任之？凡皆鬼神之情之状所为。夫情状，盖即功用所从出也。
　　人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣。积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶夫何畏之有！
　　人鬼互相畏。鬼尤畏积善之人，善气胜，阳多故也。积善余庆。若积恶则阴多，而鬼弗畏。是以余殃。大人与鬼神合吉凶，神即我矣，於鬼乎何畏？
　　乾为天之类，本象也。为金之类，别象也。
　　卦有本象，即内象也。有别象，即外象也。乾曰为天，此本象。曰为金，此外象。余皆此类。
　　震为龙，一阳动於二阴之下，震也。重渊之下，有动物者，岂非龙乎？阴事大半，盖阳一而阴二也。
　　震一阳动於二阴之下，如有物动於得渊之下。龙之潜是也。震故象龙，阴阳互胜。阴之事常居其大半，则阴过乎阳，盖阳之一不胜阴之二也。夫众子同事一父，众臣同事一君，众妻妾同事一夫，为所事者寡。阳之尊，而事之者，众阴之役也。故曰：阴事大半，道在能伸阳之权。
　　作《易》者其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。
　　作《易》者，伸阳之权，制阴之贼。是为知盗而防之豫也。圣人知天地万物之理，阳胜则治，而盗不兴。阴胜则乱，而盗从起。故惟其阳一之理，於以统摄乎阴众之群。此理在一贯，不遗於制盗者然也。
　　夫《易》者，圣人长君子，消小人之道也。及其长也，辟之於未然。一消一长，一阖一辟，浑然无迹。非天下之至神，其孰能与於此！
　　阳为君子，正也。阴为小人，盗也。圣人作《易》，伸阳以长君子，制阴以消小人。道常以阳一治阴二，而不使阴二浸逼乎阳一。故《易》者，明消长之道。明乎此也。及其长之也，消阴於未然。辟乎阳而使之长，长阳於方穉阖乎阴而仗之消。其消长各一以相乘，与阖辟各一而相应。於天道浑浑无可迹象之中，而默为寓扶阳制阴之用。正是用踪，盗是用已。《易》之为用，大矣哉！非天下之至神，其孰能与於斯？
　　（右发明后天象数，反覆於一阴一阳之道，交变互用而总归於圣人作《易》，将以扶阳而抑阴也。按卦有八，阴阳各四。其位有六，爻亦有六，阴阳各三。位之阴阳，一定不易。爻之阴阳，变易无定。传谓“上下无常，刚柔相易”，又曰：“刚柔杂居，而吉凶可见。”正位不易，而爻易之谓也。皇极於此观物，而经世之用，大而神矣。）