让中国人安身立命的孝道

中国传统文化是以生命和血缘为中心的。孝道意味着，不仅要对父母孝敬，对宗族中远逝的祖先也要怀有追思之，时刻不忘本原，不忘自己从何而来，对生命怀有感恩之心。家族和孝道对个人生命和社会秩序的积极影响和价值，是需要现代人重新研究与认知的。法律所能做的，就是给这些社会实践以更为宽松的环境。

对如何孝敬老人，每个中国人都有自己的理解。《增广贤文》有一句话，叫“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，是说动物有天然的血缘情感，父母与子女的血缘情感，更是不言而喻。在传统中国，将这种情感上升为一种伦理价值，形成了很完整的思想体系和一种稳定的社会观。这也是中国文化区别其他民族文化的一个最主要特征。

孔子把孝看作一切教化的源头。有学者考证，连“教”字也是从孝演变而来的。《论语》多次说到孝，但孔子并未给孝下过一个定义。孟懿子的儿子孟武伯来问孝时，孔子的回答很有深意：“父母唯其疾之忧”。此语涵盖内容很广，子女平日要事事谨慎持身，让父母除了担忧你的疾病外，其他地方没有可忧虑的，因为人的疾病是不能自主的。以前常有人说某某贪官也是孝子，以为孝就是供养父母，在孔子看来并非这么简单。要让自己一切所作所为不让父母担忧，才是真正的孝，违法犯罪则可视为最大的不孝。

在孔子时代，孝道的重心还在个人，表现为人的真情与本性一种自然流露。到汉代“孝治天下”之后，孝字开始蕴含了更多其他的意味。一时间人人诵习《孝经》，汉惠帝后，连皇帝都改以“孝”为谥号，如孝惠帝、孝文帝、孝景帝等。可能因为中国没有宗教基础，孝道渐渐演化成为一种绝对化的信仰，如《孝经》对它的定义：天之经也，地之义也，民之行也。

中国传统社会与西方宗教国家不同，在宗教国家认为个人生命的源头来自神，所以个人与家庭多为一种契约观，神在他们生活中体现了最高价值。中国传统文化则不同，是以生命和血缘为中心，展开对人生和世界的思考的，家族、祖先自然被看作个人生命与价值的源头。儒家认为，人的生命虽受之父母，但本质上却源自家族中一种生生不息的神圣力量，家族的延续也因此成为中国人思考一切的起点，所以孝道也成了实现生命价值的一种表现。孝道意味着，不仅要对父母孝敬，对宗族中远逝的祖先也要怀有追思之情，时刻不忘本原，不忘自己从何而来，对生命怀有感恩之心。

在中国传统文化中，家族和孝道不仅是一种超越生死的力量，也体现为一种道德关怀和宗教情怀。因为只有在家族和孝道观中，个人才能被看作是家族血脉的一环，一个人生命即便逝去了，因家族还在延续，意味着他的生命仍存在世间。同时，家族观还有助于提升与引领一个人的精神与道德。个人如果只顾及自己，很容易产生“死后哪管洪水滔天”的念头。但有了家族延续观，自然会顾及后代的利益及后人的眼光，对历史和世人的评价多了一些敬畏。儒家认为，家族中的宗祠、祖先和父母代表了个人与天命的关联，这种力量不仅超越生命人世，甚至能超越天地万物，最终使人获得一种来自上天的终极关怀。人们通过感受这种经血脉相传的关怀，体会到个人生命的崇高感和使命感，因此净化灵魂和慰藉心灵。

费孝通有过一个比喻，形象地说明了中国人对世界的认知，他说“好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹”，个人就是那块石头，而家、国、天下就像一圈圈波纹。《礼记》说：“立爱自亲始”，到孟子时，这种由近及远的家国天下观，已表述得非常明晰了，他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这种以己推人的社会认知原则，也是基于儒家对个人、家族的认知，同样有助于人们对孝道的遵从。《大学》说“修身、齐家、治国、平天下”，呈现的就是这种理解世界方式，家族在这里体现为一种扩大的个人权利，而国家被想象成是一个扩大的家族。个人的修身从对家族的关怀开始，渐至邻里、亲人、朋友、乡里、社区，然后是整个国家和天下，最终实现与家族、国家的共通，完成个人在社会中的角色与价值。所以，家族和孝道在传统国人的观念中，是一个如宗教般安身立命的神圣处所。

家族观在中国虽然经历了不同的阶段，但它的核心精神并没有太大变化，血缘始终是它的纽带，父子是它的中心，孝道和追远是它的原则。

我们应当看到，一个个松散的个体，如果没有家族通过孝道、血缘、长幼、亲情、互助等观点加以联系和规范，民众要独自寻找到能让自己安身立命的寄托，明显是有难度的。人们常感到今天的社会礼崩乐坏、感情淡漠、腐败横行，一些人做起恶来无所顾忌，这与我们丧失了家族和孝道观有一定关联。日、韩等国，家族观念保持得很好，但从它们的社会现实看，并没有影响到它们现代化和民主化的进程。家族和孝道对个人生命和社会秩序的积极影响和价值，是需要现代人重新研究与认知的。但这些问题，显然不是立法所能解决的，而是文化、教育所要思考的问题。法律所能做的，就是给这些社会实践以更为宽松的环境。