水火既济卦“曳其轮，濡其尾，无咎”详解‖解读易经的一个重要方法
　　
　　《周易》水火既济卦初九爻说：“曳其轮，濡其尾，无咎”。说的到底是什么 意思呢？
　　
　　既济卦的基本情境
　　
　　水火既济（下称即济）卦（䷾），上卦为坎☵，下卦为离☲；坎为水，离为火，分别代表中男，中女，两卦阴阳相配。
　　
　　以爻来论，既济卦六个爻都得位，这在周易六十四卦中仅有此一卦。阴阳各得其位，代表着一种完美的状态，一切都是那么的井井有条，每个事物都在各自正确的位置上。这样的卦还不好吗？
　　
　　然而，易道讲究生生不息，事物总是“变动不居”的，所以这样的完美状态不可能长久保持，假以时日，必然会发生变化，一发生 变化，这种理论上的完美状态就要被打破。
　　
　　所以既济卦卦辞说：亨小，利贞。初吉终乱。
　　
　　因为完美的状态不可能长久保持，所以说，“亨小”，亨通只是暂时的，所以称小。最初是吉利的，最终会渐渐陷入混乱。正因为以后一定会陷入混乱，所以利于保持贞正，时刻保持中庸之道。
　　
　　所以，既济卦“象辞”说：“水在火上，既济。君子以思患而预防之”（水在火上，形成了既济卦的卦象。君子观此卦象，应当思虑祸患而提前预防）。
　　
　　解释了既济卦的基本情境，对于明白每一爻的含义，有重大的意义。
　　
　　解读易经的钥匙
　　
　　现在我们回过头来再看这一爻辞：曳其轮，濡其尾，无咎。
　　
　　曳（音夜），拉扯之意。濡，沾湿之意。
　　
　　拉着车轮，沾湿了尾巴，没有灾难？
　　
　　这样的白话解释，根本就莫名其妙，无从下手。
　　
　　这也是很多人看不明白易经的原因。
　　
　　其实，这句卦辞，要理解起来很容易，只明白解读易经的一个原则就行，这个原则就是：以象解易。
　　
　　意思是，要想理解易经，必须对易经的“象”有明确无误 的认知，“象”是读懂易经的钥匙。
　　
　　如何以象解易
　　
　　既济卦上卦为坎，坎为水，为曳，为弓轮，为狐狸；——这些象意来自“说卦传”；
　　
　　下卦为离，离为火，为雉，为兵戈，为文，日……，这些八卦的基本象意，不烂 熟于心，是不可能读懂易经的。
　　
　　所以，“曳其轮”这三个字，来自于坎卦（☵），坎为曳，为轮，所以说“曳其轮”；
　　
　　濡为沾湿之意，上文说过坎为狐狸，所以此处的尾， 指的是“狐狸的尾巴”，狐狸的尾巴为什么湿了呢？
　　
　　初爻在下，如果用六爻分别对应身体的话，尾巴就在最下面，这是爻象。
　　
　　二爻至四爻，也是一个坎卦之象，初爻刚好在这个坎卦下面，所以初爻的尾巴就在水下，在水下之尾，当然要被濡湿了。狐狸渡河，尾巴要上扬，才能不使尾巴濡湿，此处尾巴濡湿，是不渡河之象。
　　
　　曳其轮，使车不前进；小狐沾湿了尾巴，表示不渡河。
　　
　　上面讲过，既济的基本情境就是，一切都刚刚好。如同渡河，人们拉着大车，刚刚渡过湍急的河流，此时，不宜妄动，应当固定好车轮，使其不妄动，收拾好行装，使其不沾湿。如此谨慎行事，才能济险而渡河。
　　
　　所以初九爻才说“无咎”，只有谨慎行事，才能无咎，也正因为能谨慎行事，才能保持这个成功的状态，不发生改变。
　　
　　这样一来，易经的“象”与“理”就有机结合在一起了。
　　
　　易经是象与理的结合，没有象就没有理，没有理而只论象，也类似空谈。明象也明理，才能没事悉易经的天机。
　　
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